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        Titel: Konstellationen - Zu eigentümlichen
               Verwandtschaften zwischen Wittgenstein und
               Adorno*1*
        Autor: Geert-Lueke *Lueken*, Universität Leipzig
    Dateiname: 08-1-96.TXT
   Dateilänge: 52 KB

Erschienen in: Wittgenstein Studies 1/96, Datei: 08-1-96.TXT;
hrsg. von K.-O. Apel, N. Garver, B. McGuinness, P. Hacker,
R. Haller, W. Lütterfelds, G. Meggle, C. Nyíri, K. Puhl,
R. Raatzsch, T. Rentsch, J.G.F. Rothhaupt, J. Schulte,
U. Steinvorth, P. Stekeler-Weithofer, W. Vossenkuhl,
(3 1/2'' Diskette) ISSN 0943-5727.

*                                                               *
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ABSTRACT: It is a shared concern of Adorno and Wittgenstein to
find a reasonable way of handling the limits of language and the
philosophical urge to pass over them. Following this shared
motive some peculiar affinities between Adorno and Wittgenstein
can be shown. Both use rhetorical means in their philosophical
language because they hold that what is said and how it is said
cannot be seperated in philosophy. Furthermore, some structural
resemblences of Adornos and Wittgensteins methods can be made
plausible, viz. Adorno's method of constructing conceptual
constellations and Wittgenstein's method of finding a
"perspicuous representation". Their methods aim at a
philosophical use of language which shows what cannot directly
be said.

Auf welche Weise mit den Grenzen des Sagbaren und dem
philosophischen Trieb, sie zu überschreiten, vernünftig
umgegangen werden kann, ist ein gemeinsames Anliegen Adornos und
Wittgensteins. Von diesem Motiv ausgehend zeigen sich
eigentümliche Verwandtschaften zwischen Adorno und Wittgenstein.
Beide bringen rhetorische Momente in der philosophischen Sprache
zur Geltung, weil sie das Was und das Wie des Sagens in der
Philosophie für nicht trennbar halten. Auf dieser Linie lassen
sich zudem strukturelle Ähnlichkeiten zwischen Adornos Verfahren
der Konstruktion begrifflicher Konstellationen und Wittgensteins
Verfahren der auf eine übersichtliche Darstellung ausgerichteten
Sprachspielkonstruktionen und Anordnungen plausibel machen.
Beider Verfahren zielt auf einen philosophischen Gebrauch der
Sprache im Modus des Zeigens.



In diesem Beitrag möchte ich einer Intuition folgen, die, wie
ich feststellen konnte, einige Leser Adornos und Wittgensteins
teilen, der Intuition nämlich, daß hinter den offenkundigen,
drastischen Verschiedenheiten dieser Philosophen doch einige
grundlegende Verwandtschaften bestehen, durch die sie sich von
vielen anderen Philosophen unterscheiden. Um den Gehalt dieser
Intuition ein Stück weit zu artikulieren, soll einer Spur
nachgegangen werden, auf der sich einige Parallelen und sehr
allgemeine Ähnlichkeiten zeigen lassen. Sie betreffen ein
gemeinsames Motiv der beiden Philosophen: eine Methode, Sprache
und Darstellungsform zu finden, in der sich Philosophisches
ausdrücken läßt. Das gemeinsame Motiv beruht bei beiden auf
einer sprachkritischen Einstellung, einer Einsicht in die
Grenzen der Sprache.


1. GRENZEN DES SAGBAREN und das ZEIGEN

Im Vorwort zum TLP *2* sagt Wittgenstein, der ganze Sinn seines
Buchs sei es, dem Denken bzw. dem Ausdruck der Gedanken eine
Grenze zu ziehen. Die Grenzziehung erfolgt "in der Sprache
(...), und was jenseits der Grenze liegt, wird einfach Unsinn
sein." Wittgenstein operiert im TLP bekanntlich mit der
Unterscheidung zwischen dem, was (sinnvoll) gesagt werden kann,
und dem, was sich zeigen muß. Entsprechend seiner
bildtheoretischen Konzeption sprachlichen Sinns sind am Ende nur
empirische Sätze sinnvoll. Dies ändert sich in Wittgensteins
späterer Philosophie. Sprachlicher Sinn wird nicht mehr allein
an der Funktion des Abbildens festgemacht, es kommt eine
Vielfalt kommunikativer Bedeutungen sprachlicher Äußerungen in
den Blick. Das Thema, sinnvolle Rede von sprachlichem Unsinn
abzugrenzen, aber steht auch in Wittgensteins späterer
Philosophie im Zentrum. In den PU ist keineswegs alles sagbar.

Auch in Adornos Philosophie gibt es eine Grenze des Sagbaren.
Adorno, der von Wittgensteins Werk wohl nur TLP überhaupt zur
Kenntnis genommen hat, besteht zwar in der "Negativen Dialektik"
*3* darauf, "gegen Wittgenstein zu sagen, was nicht sich sagen
läßt." (21) Aber "sagen" heißt in dieser Formulierung nicht
beidemal dasselbe. Wogegen Adorno hier opponiert, ist ein
Verständnis von Sprache, das nur empirische, aber keine
philosophischen Sätze zuläßt. Damit nimmt er in gewisser
Hinsicht auch Wittgensteins philosophische Sätze im TLP gegen
dessen selbstdestruktive Konsequenz in Schutz. Wittgenstein
hatte schließlich von den Erläuterungssätzen des TLP sagen
müssen, "daß sie der, welcher mich versteht, am Ende als
unsinnig erkennt, wenn er durch sie - auf ihnen - über sie
hinausgestiegen ist." (6.54) Beim Philosophieren hat
Wittgenstein selbst etwas gesagt, was sich seiner Sinnkonzeption
zufolge nicht sagen läßt: Unsinniges, das aber verstanden werden
kann.

In Adornos Philosophie kreist alles um das Unausdrückbare,
"Begriffslose" bzw. dem Begrifflichen "Nichtidentische". Die
Aufgabe der Philosophie besteht für ihn darin, die
"Sisyphusarbeit" auf sich zu nehmen, das Nichtidentische, "das
Begriffslose mit Begriffen aufzutun, ohne es ihnen
gleichzumachen." (ND, 21) Wichtig ist hier, daß die
philosophische Begriffsarbeit nicht endgültig abschließbar ist,
sondern stets von neuem beginnt. Wichtig ist weiter, daß das
Unausdrückbare zwar nicht "unmittelbar thematisch behandelt"
(ND, 116), wohl aber vermittelt durch Begriffe "aufgetan",
erfahrbar gemacht, gezeigt werden kann. "Nichtig ist der
unmittelbare Ausdruck des Unausdrückbaren; wo sein Ausdruck
trug, wie in großer Musik, war sein Siegel das Entgleitende und
Vergängliche, und er haftete am Verlauf, nicht am hindeutenden
Das ist es." (ND, 116)

Wittgenstein hat in einer Bemerkung zu Heidegger vom "Trieb,
gegen die Grenzen der Sprache anzurennen"*4* gesprochen. Auch
Adorno sieht bei Heidegger den "philosophischen Drang, das
Unausdrückbare auszudrücken." (ND, 114) Wittgenstein betont in
seinem "Vortrag über Ethik", er wolle diesen Trieb "um keinen
Preis lächerlich machen."*5* Und Adorno warnt davor, sich diesem
Drang, von dem die Philosophie lebt, zu versperren.*6* Auf
welche Weise vernünftig mit der Grenze des Sagbaren und dem
philosophischen Trieb, sie zu überschreiten, umgegangen werden
kann, das ist ein gemeinsames Motiv von Adorno und Wittgenstein.
Von hier aus ist auch die je eigentümliche Sprachform zu
verstehen, in denen sich ihr Philosophieren vollzieht.

Der frühere Wittgenstein, dessen Sinnkonzeption am abbildenden
Satz orientiert war, mußte philosophische Rede für unsinnig
erklären. Da nicht gesagt werden kann, was sich zeigt, bleibt
für den Philosophen nur das Schweigen. Daß Wittgenstein sich
dann doch wieder zu Wort meldet, korrespondiert seiner Befreiung
vom Paradigma des abbildenden Satzes und seiner Hinwendung zum
kommunikativen Gebrauch der Sprache. Nachdem er sich aus der
Gefangenschaft durch das Bild befreit hat,*7* wird für
Wittgenstein ein neues philosophisches Reden möglich: nicht als
Theorie ÜBER die Sprache, sondern als sinnkritische
(Re)Konstruktion von Sprachspielen IN der Sprache. Die Grenze
des Sagbaren wird nicht kraft einer Sinntheorie ein für allemal
gezogen, sondern durch Platzierung fraglicher Äußerungen im
Kontext verschiedener Sprachspiele konkret gezeigt. "Die
Sprachspiele dienen", wie Kuno Lorenz formuliert, "als eine
»rationale Rekonstruktion« dessen, was sich zeigt, oder, noch
pointierter: was im T SICH ZEIGT (»passives« Wissen) wird in den
PU mit Sprachspielen GEZEIGT (»aktives« Wissen)."*8* Dieses
Zeigen ist selber ein kommunikatives Handeln. Es zielt darauf
ab, daß das Gezeigte gesehen wird.

Für Adorno ist Philosophie "wesentlich nicht referierbar"
(ND,44). Das hat damit zu tun, daß der Ausdruck des
Unausdrückbaren "am Verlauf haftet". Nur im Vollzug und
Nachvollzug des sprachlich vermittelten philosophischen
Prozesses kann das Gezeigte gesehen werden. Auch von
Wittgensteins Philosophie kann man sagen, daß sie "nicht
referierbar" ist. Wittgenstein lehnt es ab, in der Philosophie
Thesen oder Hypothesen aufzustellen und Erklärungen zu geben. Im
wissenschaftlichen Modus der Rede ist Philosophisches nicht
sagbar. Wittgensteins Beschreibungen, Erläuterungen und
Konstruktionen zeigen etwas, was sich nicht sinnvoll in Form von
Thesen und Erklärungen ausdrücken läßt. Philosophie ist keine
Lehre, sondern eine kommunikative Tätigkeit des Zeigens.

Das Zeigen hat bei Wittgenstein und Adorno nicht nur den Sinn,
das Unsagbare "aufzutun", es dient auch der Therapie gegen
philosophische Irreführungen und Probleme. Adorno empfiehlt,
"man sollte angesichts von Problemen der sogenannten Subtilität,
also bloß begrifflicher Distinktionen, soweit es geht, auf die
Bedeutungen der Begriffe in der lebendigen Sprache
rekurrieren."*9* Dies erinnert an Wittgensteins berühmten Satz:
"WIR führen die Wörter von ihrer metaphysischen, wieder auf ihre
alltägliche Verwendung zurück." (PU, 116) Ziel dieses
therapeutischen Zeigens sind nicht neue Antworten auf alte
Fragen, sondern das Verschwinden der Probleme und das Übergehen
in Praxis. "Denn die Klarheit, die wir anstreben ist allerdings
eine VOLLKOMMENE. Aber das heißt nur, daß die philosophischen
Probleme VOLLKOMMEN verschwinden sollen", heißt es bei
Wittgenstein (PU, 133). Ähnlich hatte Adorno bereits in seiner
Antrittsvorlesung von 1931 über "Die Aktualität der Philosophie"
formuliert: "In der Vernichtung der Frage bewährt sich erst die
Echtheit philosophischer Deutung und reines Denken vermag sie
von sich aus nicht zu vollziehen: darum zwingt sie die Praxis
herbei."*10*

Die Verwandtschaften zwischen Adorno und Wittgenstein, die ich
hier angeführt habe, sind natürlich auf einer sehr allgemeinen
und groben Ebene angesiedelt. Bei beiden gibt es Reflexionen auf
die Grenzen des Sagbaren und eine Sprachkritik, die die
Verletzung dieser Grenzen durch philosophisches Reden bemängelt,
welches, was sich nicht sagen läßt, unmittelbar auszudrücken
versucht. So bedarf es, sofern Philosophie eben auf das
Unsagbare zielt, eines Modus philosophischer Rede, in dem
vermittels der Sprache gezeigt werden kann, was nicht
unmittelbar aussagbar ist. In dieser Sprache kommt es nicht auf
die Fixierung von Bedeutungen und Urteilen an, sondern auf den
Vollzug und Verlauf der sprachlich vermittelten
Gedankenbewegung. Es sind Einübungen in einen immer wieder neu
zu vollziehenden Wechsel der Blickrichtung, durch den in den
Formen unserer Sprache angelegte Irreführungen überwunden, die
daraus erwachsenden philosophischen Probleme zum Verschwinden
gebracht werden sollen. Eine dieser Irreführungen besteht in der
Annahme, daß unseren Wörtern stets Dinge in der Welt entsprechen
müßten, so wie Namen eben Dinge bezeichnen.

Es kann hier nicht darum gehen, die weitreichenden Unterschiede
zwischen Adornos und Wittgensteins Philosophie wegzureden, die
jedem Leser sofort auffallen. Themen und Fragen, Stil und
Textsorten könnten kaum verschiedener sein. Auch dürften die
beiden Philosophen mit dem Unausdrückbaren kaum dasselbe meinen,
was sich daran zeigt, auf wie unterschiedliche Weise sie dieses
zu umkreisen und einzugrenzen suchen. Dies genauer zu
untersuchen, ist hier allerdings nicht beabsichtigt. Die
eigentümlichen Verwandtschaften, um die es geht, werden nur aus
einer gewissen Distanz sichtbar, wenn sozusagen die Einzelheiten
verschwimmen und grobe Konturen übrigbleiben. Daß dabei dennoch
etwas für das Verständnis von Methode und Darstellungsform bei
Adorno und Wittgenstein herauskommen kann, sollen die folgenden
Überlegungen zeigen.


2. PHILOSOPHISCHE RHETORIK

Wer, wie Wittgenstein und Adorno, Sprachkritik im Blick auf
Grenzen des Sagbaren betreibt, hat diese natürlich besonders in
der eigenen philosophischen Rede zu berücksichtigen. Beiden geht
es darum, Urteile oder Aussagen zu vermeiden, in denen eine
Erkenntnis so fixiert ist wie etwa in denen empirischer
Wissenschaften. Es darf nicht der irreführende Eindruck
entstehen, Philosophie habe es mit bestimmten, klar
identifizierten Objekten zu tun, und philosophische Erkenntnis
drücke sich darin aus, über diese Gegenstände empirisch wahre
oder normativ richtige Aussagen zu machen (und vielleicht noch
in ein System zu bringen). Eben diesen Eindruck vermitteln viele
Texte, die sich im Rahmen der üblichen akademischen Textsorten
bewegen. Wittgensteins und Adornos Texte vermitteln diesen
Eindruck nicht. Auf je spezifische Weise und in philosophischer
Absicht durchkreuzen sie die Erwartungen des akademischen
Lesers, der Thesen, Definitionen und Erklärungen sucht.

Der philosophische Ausdruck des Unsagbaren haftet, wie wir oben
von Adorno hörten, am Verlauf, "wie in großer Musik", fügt er
hinzu. Ihn, den durch den Verlauf vermittelten Ausdruck, zu
verstehen, erfordert eine genaue Beachtung der Komposition der
Rede, der Stellung der Worte in ihren wechselnden Kontexten -
ein Verstehen, das, wie Wittgenstein bemerkt, dem Verstehen
eines Themas in der Musik verwandt ist. (PU, 527) Daß diese Art
des Verstehens auch für das Verständnis von Wittgensteins
philosophischer Rede entscheidend ist, wird an seinem Bekenntnis
deutlich: "Ich glaube meine Stellung zur Philosophie dadurch
zusammengefaßt zu haben, indem ich sagte: Philosophie dürfte man
eigentlich nur DICHTEN."*11* Damit ist allerdings nicht der
Auflösung von Philosophie in Dichtung das Wort geredet, sondern
ein Hinweis gegeben, wie philosophische Rede zu verstehen ist,
nämlich eher in Analogie zur künstlerischen als zur
wissenschaftlichen Rede: "Wir reden vom Verstehen eines Satzes
in dem Sinne, in welchem er durch einen andern ersetzt werden
kann, der das Gleiche sagt, aber auch in dem Sinne, in welchem
er durch keinen andern ersetzt werden kann. (So wenig wie ein
musikalisches Thema durch ein anderes.)
Im einen Fall ist der Gedanke des Satzes, was verschiedenen
Sätzen gemeinsam ist; im andern, etwas, was nur diese Worte, in
diesen Stellungen, ausdrücken. (Verstehen eines Gedichts.)" (PU,
531)

In Verkennung des PHILOSOPHISCHEN Sinns dieser Sprachform hat
man Adorno und Wittgenstein vorgeworfen, Philosophie ins
Ästhetische aufzulösen. Er, der philosophische Sinn, wird erst
auf dem Hintergrund ihrer Einsicht in die Grenzen des Sagbaren
sichtbar. In wissenschaftlicher Sprache, die allein beansprucht,
etwas über objektive Verhältnisse auszusagen, treten Stilfragen
hinter "inhaltliche" Fragen zurück. In der philosophischen
Sprache Wittgensteins oder Adornos ist dies nicht der Fall. Hier
ist die Stellung der Worte, der Stil (oder die Form) wesentlich
für das INHALTLICHE Verständnis. Er zeigt, WIE das Gesagte zu
verstehen ist. Deshalb haben Adorno und Wittgenstein größte
Sorgfalt in Fragen des Stils und der Darstellungsform walten
lassen. "Man muß", sagt Wittgenstein, "in der Philosophie nicht
nur in jedem Fall lernen, WAS über einen Gegenstand zu sagen
ist, sondern WIE man über ihn zu reden hat."*12*

Das WIE philosophischer Rede ist bei Adorno und Wittgenstein
bekanntlich in vielen Hinsichten höchst verschieden. Das fängt
schon dabei an, daß Adorno, im Unterschied zu Wittgenstein, der
wenig und knapp zitiert und kaum Interesse für ausgedehnte
Textinterpretation an den Tag legt, häufig über andere Texte und
Autoren schreibt, diese ausgiebig zitiert und interpretiert.
Adorno bleibt, ob er nun Essays, Aphorismen, Vorträge oder
umfangreiche Abhandlungen schreibt, stets bei seinem
charakteristisch essayistischen Stil, der, bildungssprachlich
hoch aufgeladen, auch gelegentlich ins Manierierte abgleitet.
Wittgenstein dagegen pflegt einen überaus schlichten, von
terminologischen Aufladungen weitestmöglich befreiten, an
Alltagssprache und Dialog orientierten Stil. Er ist stets
bemüht, alles Künstliche abzustreifen und eine "natürliche"
Sprache und Anordnung der Bemerkungen zu finden.

Angesichts der weitreichenden Verschiedenheiten werden die
Gemeinsamkeiten der philosophischen Sprache bei Wittgenstein und
Adorno leicht übersehen. Diese kommen eher im Kontrast zu den
üblichen Darstellungsformen akademischer Philosophie in den
Blick. Zu nennen wären vor allem die EXPRESSIVEN und
RHETORISCHEN Züge in den Texten. Den Sinn dieser Züge haben
beide ausdrücklich bedacht. Für Adorno, der nicht selten vom
rhetorischen Mittel der Übertreibung Gebrauch macht, ist es das
rhetorische Moment philosophischer Sprache, wodurch "der
Ausdruck ins Denken sich hinüberrettete." (ND, 65) Und
Wittgenstein stellt in einer Vorlesung fest: "In gewissem Sinne
mache ich Propaganda FÜR einen Denkstil und GEGEN einen anderen.
Ich verabscheue den anderen ehrlich. Außerdem versuche ich zu
sagen, was ich denke." - um schließlich auszurufen: "...wieviel
dessen, was ich tue, besteht darin, Leute zu überreden, ihren
Denkstil zu ändern!"*13*

Rhetorik, Ausdruck, Propaganda, Überreden - dies sind nicht
gerade übliche Charakterisierungen philosophischer Tätigkeit und
Rede. Und wo sie vorkommen, geschieht das, anders als bei Adorno
und Wittgenstein, zumeist in disqualifizierender Absicht. Adorno
und Wittgenstein aber bekennen sich offenbar dazu. Wird damit
nicht die Vernunftorientierung der Philosophie in Abrede
gestellt? Verwandelt sich Philosophie auf diese Weise nicht doch
in Kunst, Kunstfertigkeit oder Politik? Diese Fragen
unterstellen eine Alternative, die Adorno und Wittgenstein zu
überwinden versuchen: Entweder Philosophie ist wissenschaftlich,
oder sie ist irrational, ästhetisch, weltanschaulich oder
ähnliches. Für Adorno und Wittgenstein aber geht es nicht darum,
vernunftorientierte Philosophie durch Rhetorik zu ERSETZEN,
sondern das expressive und rhetorische Moment in die
philosophische Sprache EINZUBINDEN, um ihn ihr etwas zeigen zu
können, das sich in wissenschaftlichen Aussagen nicht fassen
läßt. Adorno erinnert darüberhinaus daran, daß bereits in
wissenschaftlicher Sprache oder Rhetorik sich etwas ausdrückt,
was nicht gesagt wird: Mimesis ans Tote nämlich.*14*

Es geht in Adornos und Wittgensteins Rhetorik weder darum,
begriffliche Stringenz außer Kraft zu setzen, noch darum, die
autonome Einsicht des Adressaten zu hintergehen. Adorno betont,
Ausdruck und begriffliche Stringenz seien "keine dichotomischen
Möglichkeiten. Sie bedürfen einander, keines ist ohne das
andere. Der Ausdruck wird durchs Denken, an dem er sich abmüht
wie Denken an ihm, seiner Zufälligkeit enthoben. Denken wird
erst als Ausgedrücktes, durch sprachliche Darstellung, bündig;
das lax Gesagte ist schlecht gedacht. Durch Ausdruck wird
Stringenz dem Ausgedrückten abgezwungen." (ND, 29) Durch
Artikulation und Einbindung in ein philosophishes Sprachspiel
kann das Expressive zu einem Moment philosophischen Redens und
Denkens werden. "Wäre Ausdruck bloße Verdoppelung des subjektiv
Gefühlten, bliebe er nichtig."*15* Für Adorno steht Ausdruck im
Dienste des Objektiven, nicht der subjektiven Meinung.
Entsprechend dient die Rhetorik nicht der bloßen Beeinflussung
der Meinungen. Das gilt auch für Wittgensteins
Denkstilpropaganda: "Den richtigen Stil schreiben heißt, den
Wagen genau aufs Geleise setzen.(...) Wir wollen Dich nur
richtig auf die Bahn setzen, wenn Dein Wagen schief auf den
Schienen steht. Fahren lassen wir Dich dann allein."*16*


3. KOMPOSITIONEN, KONSTELLATIONEN und IDEALTYPEN

Zur Charakterisierung seines Umgangs mit Begriffen, hat Adorno
schon früh "von Gruppierung und Versuchsanordnung, von
Konstellation und Konstruktion"*17* gesprochen. Durch die
Komposition begrifflicher Konstellationen soll sich Evidenz
einstellen. Ein Vorbild war für Adorno diesbezüglich Walter
Benjamin, bei dem übrigens in der Rede von Konstellation noch
etwas von den astrologischen Konnotationen anklingt: aus den
wechselnden Stellungen der Himmelskörper/Wörter wird deutend
Sinn gezogen.*18* Aber diese Analogie soll uns hier nicht weiter
beschäftigen. Wichtiger ist mir, was der spätere Adorno zu
diesem Verfahren seiner Philosophie sagt.

Wir haben schon gehört, daß Adorno hier die Analogie zur Musik
heranzieht: "Es dürfte um die in Rede stehenden Kompositionen
ähnlich bestellt sein wie um ihr Analogon, die musikalischen.
Subjektiv hervorgebracht, sind diese gelungen allein, wo die
subjektive Produktion in ihnen untergeht. Der Zusammenhang, den
sie stiftet - eben die »Konstellation« -, wird lesbar als
Zeichen der Objektivität: des geistigen Gehalts. Das
Schriftähnliche solcher Konstellationen ist der Umschlag des
subjektiv Gedachten und Zusammengebrachten in Objektivität
vermöge der Sprache." (ND 167/8) Die Konstellation begrifflicher
Elemente erzeugt den Sachgehalt. "Objektivität" und "Vorrang des
Objekts" sind bei Adorno gerade nicht im Sinne einer
Dinglichkeit zu verstehen, sondern sie stehen allein für den
Gegenstand der Rede. Wir haben nicht zuerst ein
sprachunabhängiges Ding, über das die Rede dann stattfindet. Wir
haben den Gegenstand, von dem wir uns leiten lassen sollen, IN
der Rede. In diesem Verständnis des philosophischen Umgangs mit
Begriffen wird eine holistische Perspektive eingenommen, die der
Vorstellung eines begrifflichen Aufbaus, der von begrifflichen
Fundamenten ausgeht und methodisch vorangeht, entgegensteht. In
"Der Essay als Form"*19* hat Adorno sein Verfahren auch
ausdrücklich gegen Descartes Methode abgesetzt. Der Sachbezug
wird nicht vor allem Urteilen, sondern in ihm allmählich
konkretisiert.

Ein weiteres Analogon, an dem Adorno sein Verfahren erläutert,
ist das empraktische Lernen einer lebendigen Sprache in ihrem
Gebrauchszusammenhang. Hier findet Adornos essayistischer Stil
der Konstellationenbildung ein Vorbild, das Wittgenstein nicht
fremd sein dürfte: "Wie der Essay die Begriffe sich zueignet,
wäre am ehesten vergleichbar dem Verhalten von einem, der in
fremdem Land gezwungen ist, dessen Sprache zu sprechen, anstatt
schulgerecht aus Elementen sie zusammenzustümpern. Er wird ohne
Diktionär lesen. Hat er das gleiche Wort, in stets wechselndem
Zusammenhang, dreißigmal erblickt, so hat er seines Sinnes
besser sich versichert, als wenn er die aufgezählten Bedeutungen
nachgeschlagen hätte, die meist zu eng sind gegenüber dem
Wechsel je nach dem Kontext, und zu vag gegenüber den
unverwechselbaren Nuancen, die der Kontext in jedem einzelnen
Fall stiftet."*20* Wie immer es um die Nützlichkeit von
Wörterbüchern bestellt sein mag, was Adorno hier konfrontiert
ist klar: nämlich das Begreifen kraft einer Übersetzung und das
Begreifen durch das mittuende Lernen.*21* Adornos Verfahren will
die Lebendigkeit und Konkretheit des teilnehmenden Lernens im
Text nachbilden und darin die Einsicht in die
Kontextgebundenheit der Bedeutungen für den philosophischen
Umgang mit Begriffen fruchtbar machen.

Das Verfahren der Konstellationenbildung ist von Adorno
ausdrücklich als Alternative zur wissenschaftlichen Methode mit
ihren Definitionen, Fundamenten und Aufbauten gedacht. Daß es
nicht in ein beliebiges Spiel mit Worten umkippt, soll durch die
Vermittlung von Sprachlichkeit mit strengem MIMETISCHEN
Sachbezug gesichert werden. "Der Gedanke rückt der Sache auf den
Leib, als wollte er in Tasten, Riechen, Schmecken sich
verwandeln. Kraft solcher zweiten Sinnlichkeit hofft er, in die
Goldadern einzudringen, die kein klassifikatorisches Verfahren
erreicht, ohne doch darüber dem Zufall der blinden Anschauung
sich zu überantworten."*22* Wo diese begriffliche Mimesis
gelingt, zeigt sich das an der Evidenz, mit der der unsagbare
Sinn der Worte sichtbar wird.

In der "Negativen Dialektik" führt Adorno neben Benjamin auch
Max Weber als Vorbild eines Komponierens begrifflicher
Konstellationen an, das "vom Objekt sich leiten" (ND, 166) läßt.
Besonders positiv hebt Adorno Webers Umgang mit dem
Definitionsproblem in "Die protestantische Ethik und der Geist
des Kapitalismus"*23* hervor. Da Weber angesichts der
Schwierigkeit der Definition soziologisch-historischer Begriffe
eine Anfangsdefinition, etwa von "Kapitalismus", nach
klassischem Schema des "genus proximum, differentia specifica"
ablehnt, komponiert er diese Begriffe aus einzelnen
Wirklichkeitselementen im Fortgang der Untersuchung.*24* Webers
methodologisches Selbstverständnis, wie es sich in der Lehre von
den Idealtypen darstellt, stößt dagegen bei Adorno auf deutliche
Skepsis. Daß Weber die Idealtypen als Instrumente der Forschung
und Darstellung hinstellt, läßt Adorno argwöhnen, idealtypische
Begriffsbildungen seinen bei Weber "bar jeglicher
Substantialität in sich selbst und beliebig wieder zu
verflüssigen", allein um des "denkpraktischen Vorteils" (ND,
166) willen.

Ein Blick in Webers methodologische Schriften zeigt allerdings,
daß Adornos Ablehnung nicht ganz berechtigt ist. Wie Adornos
Verfahren selbst, zielt Webers Idealtypenbildung darauf, der
Alternative zwischen definitorischer Begriffsfixierung und ihrer
"schildernden Auflösung"*25* zu entgehen. Und wenn Weber
schreibt: "Nicht als Ziel, sondern als MITTEL kommt mithin die
Bildung abstrakter Idealtypen in Betracht",*26* so drückt sich
darin weniger ein Instrumentalismus, sondern eher eine Reserve
gegenüber dem Anspruch aus, die zu begreifende Sache als
EXEMPLAR eines Schemas zu behandeln - eine Reserve, die ganz in
Adornos Sinne sein dürfte. Auch daß Begriffe Mittel sein können,
dürfte Adorno, der schließlich selber mit den MITTELN des
Begriffs über diesen hinaus gelangen will, kein grundsätzlich
fremdes Verständnis sein.

Idealtypische Begriffe in Webers Sinne sind zudem keineswegs
"bar aller Substantialität", sondern gehaltvolle Konstruktionen:
"Inhaltlich trägt die Konstruktion den Charakter einer UTOPIE an
sich, die durch gedankliche Steigerung bestimmter Elemente der
Wirklichkeit gewonnen ist." Es ist dann, wie Weber betont, "in
jedem EINZELNEN FALLE festzustellen, wie nahe oder wie fern die
Wirklichkeit jenem Idealbilde steht."*27* Für Weber ist der
idealtypische Begriff sozusagen ein vorläufiger Fixpunkt,
gleichsam ein Fixstern in der Konstellation. Der Idealtyp hat
die Funktion eines Vergleichsobjekts; er ist "ein Gedankenbild,
welches nicht die historische Wirklichkeit oder gar die
»eigentliche« Wirklichkeit IST, welches noch viel weniger dazu
da ist, als ein Schema zu dienen, IN welches die Wirklichkeit
als EXEMPLAR eingeordnet werden sollte, sondern welches die
Bedeutung eines rein idealen GRENZbegriffes hat, an welchem die
Wirklichkeit zur Verdeutlichung bestimmter bedeutsamer
Bestandteile ihres empirischen Gehaltes GEMESSEN, mit dem sie
VERGLICHEN wird."*28*

Mag Adorno auch Webers Wortwahl mißfallen, der Sache nach sind
sie sich durchaus nahe. Gemeinsam ist die Ablehnung von
Verbaldefinitionen nach klassischem Schema, wo sie mehr sein
sollen als prägnante Fixierungen eines vorübergehenden Standes
des Erkenntnisprozesses. Gemeinsam ist ihnen weiterhin der
methodische Gebrauch von Übersteigerungen und die Aufmerksamkeit
für die Differenz von Begriff und Sache sowie das Postulat, sich
von der Sache geleitet dieser durch begriffliches Komponieren
anzunähern. Man kann Webers Bemerkungen zu den idealtypischen
Begriffen sogar mit Gewinn als eine Beschreibung einiger Züge
von Adornos Verfahren lesen. Adornos Übertreibungen, seine
gelegentlich einseitig überzogenen Formulierungen, können so als
idealtypische "Gedankenbilder" verstanden werden, die im Kontext
der Komposition begrifflicher Konstellationen als
Vergleichsobjekte fungieren.


4. ÜBERSICHTLICHKEIT: PARADIGMEN und ZWISCHENGLIEDER

Wittgenstein hat sein Verfahren in der Philosophie wiederholt
als "Beschreibung" oder "»rein deskriptiv«" charakterisiert.
Diese Charakterisierung wird allerdings leicht mißverstanden.
Natürlich geht es nicht um empirisches Beschreiben. Wittgenstein
betreibt keine empirische Linguistik. Er will mit diesen Worten
sein Verfahren vorrangig GEGEN wissenschaftliches Verfahren,
gegen das Aufstellen von Hypothesen und Geben von Erklärungen
absetzen. Auch geht es nicht um die Auflösung der
philosophischen Rede ins Narrative. Das Wort "Beschreibung" kann
irreführen. In den "Philosophischen Untersuchungen" fordert uns
Wittgenstein, sozusagen vorbeugend, auf: "Denke daran, wieviel
Verschiedenartiges »Beschreibung« genannt wird." (PU, 24)

Bei Wittgenstein ist Beschreibung zwar von Erklärung
unterschieden, nicht aber von Konstruktion. Was er tatsächlich
tut, kann man als BESCHREIBENDE KONSTRUKTION bezeichnen,*29* die
ihren Zweck in der Klärung philosophischer Probleme, d. h.
begrifflicher Probleme haben. Wenn Wittgenstein Sprachspiele,
wie etwa das berühmte mit den Bauleuten (PU, 2), entwirft, so
beschreibt er ja nicht, was empirisch überprüfbar tatsächlich
auf dem Bau geschieht. Schnädelbach schreibt über Wittgensteins
Verfahren: "Wittgenstein KONSTRUIERT primitive Sprachspiele, um
sie dann BESCHREIBEND als Explikatia für bestimmte Explikanda zu
verwenden." Dabei, so Schnädelbach weiter, "ist die BESCHREIBUNG
eines fiktiven Sprachspiels selbst die Weise seiner
KONSTRUKTIVEN EINFÜHRUNG, denn es wird ja NICHT ERST konstruiert
und DANN beschrieben."*30* Diese beschreibenden Konstruktionen
sollen etwas zeigen. Dazu müssen sie gedeutet werden - und zwar
in ihrem Zusammenhang und in ihren Unterschieden.

Beim Zeigen mittels der Konstruktion primitiver Sprachspiele
haben diese die Funktion von Vergleichsobjekten. Die
konstruierten Sprachspiele sollen untereinander sowie mit
unserer tatsächlichen Praxis verglichen werden. Sie fungieren
nicht (wie eine Idealsprache) als Norm, sondern sind darauf
angelegt, Gebrauchsweisen sprachlicher Mittel vorzuführen und
ins Verhältnis zu setzen, teils um philosophische Auffassungen
oder Vorurteile über das Wesen der Sprache zu problematisieren,
teils um aus irrigen Sprachauffassungen resultierende
philosophische Probleme zum Verschwinden zu bringen. Die
Sprachspiele sind als Vergleichsobjekte ein Erläuterungsmedium.
Die Methode arbeitet dabei reflexiv, indem alternierend mit der
Konstruktion von Lern- und Gebrauchssituationen immer wieder
Bemerkungen und Erwägungen (häufig ihrerseits in dialogischer
Frage-Antwort-Form) über das Arbeiten der Sprache, die
Ähnlichkeiten und Unterschiede der konstruierten Sprachspiele,
sowie über die Bedeutung von "Bedeutung", "bezeichnen" oder
ähnliche metastufige Ausdrücke vorgeführt werden.

Ziel oder Zweck der Sprachspielkonstruktionen  und
Kommentierungen ist Übersichtlichkeit und Klarheit. Eine
ÜBERSICHTLICHE DARSTELLUNG zu geben, ist Wittgensteins
Alternative zur Theorie. Die übersichtliche Darstellung erfolgt
durch "Gruppierung" oder Anordnung von Begriffen, Bemerkungen
und Sprachspielbeschreibungen. Die RICHTIGE ANORDNUNG läßt uns
die Dinge richtig sehen. Statt uns die Phänomene durch Begriffe
und Theorien, unter die sie dann fallen sollen, zu erklären,
werden sie durch die richtige Anordnung so gezeigt, "daß wir die
»Zusammenhänge sehen«. Daher die Wichtigkeit des Findens und des
Erfindens von ZWISCHENGLIEDERN." (PU, 122) In Wittgensteins
Bemerkungen zu Frazer wird die Funktion dieser Zwischenglieder
erläutert: "Ein hypothetisches Zwischenglied aber soll in diesem
Fall nichts tun, als die Aufmerksamkeit auf die Ähnlichkeit, den
Zusammenhang der TATSACHEN lenken. Wie man eine interne
Beziehung der Kreisform zur Ellipse dadurch illustrierte, daß
man eine Ellipse allmählich in einen Kreis überführt; ABER NICHT
UM ZU BEHAUPTEN, DASS EINE GEWISSE ELLIPSE TATSÄCHLICH,
HISTORISCH, AUS EINEM KREIS ENTSTANDEN WÄRE
(Entwicklungshypothese), sondern nur um unser Auge für einen
formalen Zusammenhang zu schärfen."*31*

Die Konstellation der Bemerkungen, Begriffe und
Sprachspielbeschreibungen, insbesondere die Konstruktion der
Zwischenglieder hat also keinen empirisch-genetischen, sondern
einen FORMALEN Sinn. Erinnern wir uns, wie Wittgenstein dieses
Verfahren im Zusammenhang mit dem Wort "Spiel" vorführt, so wird
deutlich, daß die angestrebte Klarheit keineswegs durch
Vereinfachung erreicht werden kann, sondern häufig gerade durch
die Einsicht in die Kompliziertheit der Zusammenhänge. Nachdem
Wittgenstein uns eine Reihe von Spielen (Brett-, Karten-,
Ballspiele, Wettkampfspiele, Mannschaftsspiele etc.) in
Erinnerung gerufen hat, SEHEN WIR "ein kompliziertes Netz von
Ähnlichkeiten, die einander übergreifen und kreuzen.
Ähnlichkeiten im Großen und Kleinen." (PU, 66) Es sind diese
Familienähnlichkeiten, nicht ein durchgängiges definierendes
Merkmal, was den Gebrauch einer Vielzahl unserer Begriffe
konstituiert. Aus diesem Netz der Ähnlichkeiten (sozusagen der
Wolle) wird in der übersichtlichen Darstellung gleichsam ein
Faden gesponnen. "Und die Stärke des Fadens", so Wittgenstein,
"liegt nicht darin, daß irgendeine Faser durch seine ganze Länge
läuft, sondern darin, daß viele Fasern einander übergreifen."
(PU, 67) Die Konstruktion von Zwischengliedern dient dazu, den
Faden zu stärken, die Darstellung übersichtlicher zu machen.

Die Anordnung ist ein letzlich unabschließbarer Prozeß. Mit
jedem neuen Problem, kann es erforderlich werden, "die
vorherigen Ergebnisse umdeuten zu müssen; und wir würden sagen:
sie müssen in eine andere Umgebung gestellt werden."*32*
Wittgenstein hat diesen Prozeß einmal mit dem Ordnen einer
Bücherei verglichen: "Wenn wir anfangen, liegen die Bücher wie
Kraut und Rüben durcheinander auf dem Fußboden. Nun könnte man
sie auf verschiedene Weise sortieren und auf ihren Platz
stellen. Man könnte z. B. die Bücher einzeln nehmen und jedes uf
das Regal an seinen richtigen Platz stellen. Andererseits
könnten wir mehrere Bücher vom Boden aufnehmen und sie in einer
Reihe aufs Regal stellen, nur um anzudeuten, daß diese Bücher in
dieser Reihenfolge angeordnet werden sollten. Im weiteren
Verlauf des Bücherordnens würde diese ganze Reihe ihren Platz
wechseln müssen. (...) Aber man kann einige der größten
Leistungen in der Philosophie nur mit der Leistung vergleichen,
die darin besteht, einige Bücher aufzuheben, die
zusammenzugehören schienen, und sie auf verschiedene Regale zu
stellen; ihre Position ist nun nicht endgültiger, abgesehen
davon, daß sie nicht mehr nebeneinander liegen. Der Beobachter,
der nicht weiß, wie schwierig die Aufgabe ist, könnte in einem
solchen Fall leicht denken, daß gar nichts erreicht worden
ist."*33*

Es gibt keine endgültige Anordnung. Und dennoch bleibt Klarheit
und Übersichtlichkeit ein sinnvolles Ziel. Relativ auf vorherige
Ordnungen, auf die Zwecke und die jeweiligen Benutzer der
Bücherei bzw. Adressaten der Darstellung kann die
Orientierungsleistung der Anordnung beurteilt werden. Es ist ein
Unterschied, ob die Ordnung einer Bücherei sofort einsichtig
ist, so daß wir uns darin leicht orientieren können, oder ob wir
uns in ihr nur schwer orientieren können, uns immer wieder
verlaufen und nicht auskennen. Auch wenn das Ideal die
Übersichtlichkeit ist, die die philosophischen Probleme
"vollkommen zum Verschwinden" bringt, so bleibt doch jede real
gewinnbare Übersichtlichkeit vorläufig. Sie mag einige
philosophische Probleme verschwinden lassen. Daß aber immer
wieder neue auftreten, wird sich niemals endgültig verhindern
lassen. Schon weil die Bücherei wächst - wie eine alte Stadt,
mit der Wittgenstein die Sprache verglichen hat.*34*


5. MORPHOLOGIE, EMPIRIE und DOGMATISMUS

In der letzten Zeit haben verschiedene Autoren Ähnlichkeiten
zwischen Wittgensteins Verfahren und der "morphologischen
Methode" herausgearbeitet, wie Goethe sie für seine
naturwissenschaftlichen Arbeiten entwickelt und verwendet
hat.*35* In diesem Zusammenhang sei auch daran erinnert, daß ein
anderer von Wittgenstein gelesener Autor, nämlich Oswald
Spengler, seinem berühmten Buch "Der Untergang des Abendlandes"
unter ausdrücklicher Berufung auf Goethe den Untertitel "Umrisse
einer Morphologie der Weltgeschichte" gegeben hat.*36* Der oben
zitierten Passage über die Funktion von Zwischengliedern und das
Sehen formaler Zusammenhänge aus Wittgensteins Bemerkungen zu
Frazer gehen Hinweise auf Goethe und Spengler unmittelbar
voraus.

Bei Goethe und Spengler bezieht sich die morphologische Methode
auf empirische Gegenstände. Diese sollen anhand eines aus ihnen
mehr oder weniger herauskonstruierten Musters, Vorbilds, Typus',
Ideals übersichtlich angeordnet werden. Es wird ein URtypus (des
Blattes, einer Kultur) aus dem empirischen Material
herauspräpariert, um dieses in seinen Entwicklungszusammenhängen
an jenem vergleichend zu beschreiben. An Spengler kritisiert
Wittgenstein einen Dogmatismus, der darin besteht, das
konstruierte Schema nicht mehr allein als Vergleichsobjekt und
als Darstellungsmittel zu verwenden, sondern es zum "Vorurteil"
zu verfestigen, "dem die Wirklichkeit entsprechen MÜSSE" (PU,
131), und so, um es in Adornos Redeweise auszudrücken, die
Phänomene unter klassifikatorische Begriffe zu zwingen. Der
dogmatische Mißbrauch der morphologischen Methode besteht darin,
vom konstruierten Vergleichsobjekt einen normativ-präskriptiven
Gebrauch zu machen, statt sich auf einen komparativ-zeigenden zu
beschränken. Diese Art der Kritik an Spengler verbindet
Wittgenstein und Adorno übrigens auch mit Weber. Wie es nun
allerdings mit Spengler steht, soll hier nicht mein Thema sein.

Worum es mir geht, ist ein allgemeinerer Punkt. Beim
morphologischen wie beim idealtypischen Verfahren geht es um
eine Alternative zu den natur- und formalwissenschaftlichen
Verfahren der Definition, Klassifikation und Erklärung, eine
Alternative, die sich den Phänomenen vorsichtiger nähert, ihnen
keine Gewalt antut. Die Alternative besteht in der Konstruktion
von Paradigmata als Vergleichsobjekten, wobei der Blick von
vorneherein auf Ähnlichkeiten UND Unterschiede gerichtet ist.
Morphologie und Idealtypik sind zwei Ausprägungen einer solchen
Alternative. Goethe entwickelt das morphologische Verfahren in
Opposition zur herrschenden Naturwissenschaft. Und es zielt, wie
auch Spenglers Kulturmorphologie, auf Entwicklungshypothesen ab,
wogegen sich Wittgenstein ausdrücklich absetzt. Weber hebt das
idealtypische Verfahren für die Sozialwissenschaften gegen
naturwissenschaftliche Methoden ab, um sozialwissenschaftliches
Verstehen gegenüber dem Erklären auszuzeichnen. Auch bei ihm
geht es natürlich um die Behandlung und Erkenntnis empirischer
Phänomene. Und selbst Adorno, der, typisch für die Frankfurter
Schule, bei aller Abgrenzung der Philosophie von der
Wissenschaft eine strikte Trennung zwischen empirischen und
philosophischen Untersuchungen schon deshalb nicht immer
durchhält, weil er ein material gehaltvolles Philosophieren
vertritt, hat es noch mit dem Verhältnis von Theorie und Empirie
zu tun.

Bei Wittgenstein liegt der Fall insofern anders, als er in der
Philosophie mit empirischem Wissen nichts zu schaffen haben
will. Sein Interesse zielt zu keiner Zeit auf Sprache als
empirischem Gegenstand, dem gegenüber durch die Konstruktionen
"Ungerechtigkeiten einfließen" könnten. Die Sprache, über die
und in der er philosophiert, ist das lebendige Medium, das wir
als seine Adressaten schon kennen und können. Und darüber wird
keine Theorie gebildet, darin wird eine Tätigkeit betrieben, in
der Beschreibung und Konstruktion, Gegenstand und Muster von
vorneherein nicht getrennt sind. Die Evidenz der
Sprachbeschreibung und -konstruktion wird nicht, wie in der
Linguistik, auf empirische Daten gestützt, sondern stellt sich
ein, sofern der Appell an den Adressaten gelingt, darin etwas
wiederzuerkennen. Verglichen werden die paradigmatischen
Konstruktionen nicht mit objektiven Gegenständen, sondern mit
den Erfahrungen, die Wittgenstein bei seinen Adressaten in
Erinnerung rufen kann, sofern sie über das praktische KNOW-HOW
kompetenter Sprecher verfügen. Deshalb kann es in Wittgensteins
Verfahren keine Gewalt oder Ungerechtigkeit gegenüber den
Phänomenen geben. Ein Dogmatismus dieser Art ist ausgeschlossen.

Hier kann ein deutlicher Unterschied zu Adorno markiert werden.
Zum einen geht es ihm nicht selten um die Deutung empirischen
Materials, und das nicht nur in den soziologischen Arbeiten. Zum
anderen fließen in seine essayistischen Kompositionen
begrifflicher Konstellationen regelmäßig wiederkehrend
ideologiekritische Figuren ein, die sich auf das marxistische
Basis-Überbau-Theorem stützen. Er begnügt sich häufig nicht
damit, zu zeigen, wie sich in diesem oder jenem Denken, Reden
oder Handeln der historische Stand objektiver ökonomisch-
gesellschaftlicher Verhältnisse ausdrückt. Indem er es aber
immer wieder sagt, macht er vom ideologiekritischen Paradigma
einen tendenziell dogmatischen Gebrauch. So ist Adornos Denken
gelegentlich in der Gefahr, vom therapeutischen Zeigen in einen
Entlarvungsgestus hinüberzugleiten. Das Vergleichen des
Paradigmas mit der Erfahrung wird nicht mehr dem Adressaten
überlassen, wohl weil Adorno befürchtet, daß wir derart vom
allgemeinen Verblendungszusammenhang gefangen sind, daß wir
nicht sehen können, was man uns nicht auch sagt. Adornos
verständliche Ungeduld hat ihn offenbar vergessen lassen, daß
Blinde dadurch, daß wir ihnen sagen, was sich zeigt, dieses
durch unser Sagen noch lange nicht sehen.


5. SCHLUSSBETRACHTUNG

Ausgehend vom Thema "Grenzen des Sagbaren" bin ich hier einer
Spur nachgegangen, die hinsichtlich des metaphilosophischen
Problems einer Bestimmung des Orts der Philosophie, ihrer
Sprache und ihrer Verfahren eine Parallele in Adornos und
Wittgensteins Denken zeigte. Was, so könnte man fragen, ist
durch eine solche Betrachtung gewonnen? Nun, zunächst konnte der
Intuition, daß zwischen beiden Philosophen eine untergründige
Verwandtschaft besteht, etwas deutlichere Kontur verliehen
werden. Wenn Philosophie nicht analog zur Wissenschaft verfahren
kann, wenn ihre Sprache darauf abzielt, etwas zu zeigen, was im
wissenschaftlichen Modus der Rede nicht sagbar ist, sie aber
doch nicht zur Dichtung werden will, muß sie einen eigenen Modus
der Rede jenseits dieser Alternative suchen. Adorno und
Wittgenstein haben verschiedene, aber verwandte Wege gefunden,
mit diesem Problem umzugehen. Es soll hier keineswegs behauptet
werden, daß dies die einzig möglichen Wege sind. Vielleicht sind
andere Umgangsweisen damit zu suchen, aber das Problem ist
deutlich benannt.

Es haben sich auch Unterschiede gezeigt. Wittgenstein mit seinen
beschreibenden Konstruktionen innerhalb der Sprache einen Modus
philosophischen Zeigens, das zwar über das Sagbare hinausweist,
aber dogmatische Ungerechtigkeiten gegenüber den Phänomenen
ausschließt, weil es sich von vorneherein der Spannung zwischen
Theorie und Empirie entzieht. Adorno will in gewisser Hinsicht
mehr, nämlich eine negativ-dialektische Vermittlung von Theorie,
Empirie, Kritik und Praxis. Dieses anspruchsvollere (oder auch
unbescheidenere) Unternehmen verleitet Adorno gelegentlich dazu,
in metastufigen Aussagen dogmatisch zu sagen, was sich nicht
sagen läßt. Je nach metaphilosophischer Einstellung wird man ihm
entweder zugutehalten, daß er weiterreichende kritische
Ansprüche erhebt und damit eine zentrale Aufgabe auf sich nimmt,
vor der Wittgenstein versagt. Oder man wird ihm ankreiden, daß
er eben nicht die Stelle sieht, wo das Philosophieren aufhören
muß.

Wer bei der Ortsbestimmung der Philosophie Adorno oder
Wittgenstein zu folgen geneigt ist, sollte im übrigen nicht die
externen Aspekte vergessen. Ernstzunehmende Philosophie wird
heute fast ausschließlich an Universitäten betrieben, im Rahmen
einer Institution also, in der die Regeln des wissenschaftlichen
Diskurses herrschen und die von der Gesellschaft, die sie
finanziert, in die Pflicht genommen wird, verwertbare Resultate
zu liefern. Adorno hat sich im Universitätsbetrieb (fast)
genauso wenig wohl gefühlt wie Wittgenstein. Wer ihrem
Philosophieverständnis ernsthaft folgt, wird wohl mit einem
ähnlichen Unbehagen leben müssen. Denn was die Universität als
gesellschaftliche Institution von der Philosophie erwartet, muß
sie bewußt verweigern, wenn sie Philosophie bleiben will. Und
doch gibt es keinen anderen gesellschaftlichen Ort, an dem
dieses "Geschäft" betrieben werden könnte.


*1* Diese Arbeit ist aus dem Projekt "Adorno und Wittgenstein.
Ein systematischer Vergleich" hervorgegangen. Das Projekt wurde
von Herbert Schnädelbach geleitet und von der Deutschen
Forschungsgemeinschaft finanziert. Neben diesen gilt mein Dank
Rolf Wiggershaus, mit dem ich in dem Projekt zusammengearbeitet
habe.

*2* Ich verwende die üblichen Abkürzungen TLP für den "Tractatus
logico-philosophicus" und PU für "Philosophische
Untersuchungen". Bei Zitaten werden die entsprechenden
Absatznummern in Klammern angegeben.

*3* Theodor W. Adorno, Negative Dialektik, Frankfurt/M. 1967; im
folgenden abgekürzt als ND. Seitenangaben finden sich in
Klammern hinter den Zitaten im Text.

*4* Wittgenstein und der Wiener Kreis. Gespräche, aufgezeichnet
von Friedrich Waismann, aus dem Nachlaß herausgegeben von B.
McGuiness (= Ludwig Wittgenstein, Werkausgabe, Bd. 3),
Frankfurt/M. 1989, S. 68.

*5* Ludwig Wittgenstein, Vortrag über Ethik und andere kleine
Schriften, herausgegeben von Joachim Schulte, Frankfurt/M. 1989,
S. 19.

*6* Vgl. ND, S. 114 f.

*7* Vgl. PU, 114/115.

*8* Kuno Lorenz, »Sehen« - Wittgensteins Umgang mit der
Bildmetapher; in: Grazer Philosophische Studien 38, 1990, S. 43.
(Lorenz verwendet nicht das Kürzel TLP, sondern schlicht T.)

*9* Theodor W. Adorno, Philosophische Terminologie. Zur
Einleitung (Vorlesungen 1962 und 1963), herausgegeben von Rudolf
zur Lippe, Bd. 1, Frankfurt/M. 1973, S. 67.

*10* Theodor W. Adorno, Philosophische Frühschriften (=
Gesammelte Schriften, hg. von Rolf Tiedemann unter Mitwirkung
von Gretel Adorno et al., Bd. 1), Frankfurt/M. 1973, S. 338/339;
vgl. auch S. 335 und S. 342.

*11* Ludwig Wittgenstein, Vermischte Bemerkungen; in: ders.,
Werkausgabe, Bd. 8, Frankfurt/M. 1989, S. 483.

*12* Ludwig Wittgenstein, Bemerkungen über die Farben; in:
ders., Werkausgabe, Bd. 8, Frankfurt/M. 1989, S. 50.

*13* Ludwig Wittgenstein, Vorlesungen und Gespräche über
Ästhetik, Psychologie und Religion, herausgegeben von Cyrill
Barrett, Göttingen 1968, S. 55/56.

*14* Vgl. Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Dialektik der
Aufklärung, Frankfurt/M. 1971, S. 162.

*15* Theodor W. Adorno, Ästhetische Theorie; Frankfurt/M. 1973,
S. 170.

*16* Ludwig Wittgenstein, Vermischte Bemerkungen, in: ders.,
Werkausgabe, Bd. 8, Frankfurt/M. 1989, S. 504/505.

*17* Theodor W. Adorno, Philosophische Frühschriften; in: ders.,
Gesammelte Schriften, Bd. 1, Frankfurt/M. 1973, S. 341.

*18* Vgl. die "Erkenntniskritische Vorrede" in Walter Benjamins
"Ursprung des deutschen Trauerspiels", Frankfurt/M. 1978.

*19* Vgl. Theodor W. Adorno, Der Essay als Form; in: ders.
Philosophie und Gesellschaft. Fünf Essays, Stuttgart 1984.

*20* A.a.O., S. 17/18. Wittgenstein notiert 1931: "Die alles
gleich machende Gewalt der Sprache, die sich am krassesten im
WÖRTERBUCH zeigt, ..." (Vermischte Bemerkungen; in: Werkausgabe,
Bd. 8, S. 480)

*21* Vgl. dazu: Geert-Lueke Lueken, Das Lernen der Sprache und
das Übersetzen; in: K. S. Johannessen, T. Nordenstam (Hg.),
Culture and Value. Philosophie und die Kulturwissenschaften
(Beiträge des 18. Internationalen Wittgenstein Symposiums, 13.-
20. August 1995), Kirchberg am Wechsel 1995, S. 661-667.

*22* Theodor W. Adorno, Prismen. Kulturkritik und Gesellschaft,
Frankfurt/M. 1976, S. 300. Was Adorno hier über Benjamin
schreibt, dürfte auch den Anspruch seines eigenen Verfahrens zum
Ausdruck bringen.

*23* Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des
Kapitalismus; in: ders., Die protestantische Ethik I. Eine
Aufsatzsammlung, Gütersloh 1979.

*24* Ob, wie Weber meint, eine Definition dann am Schluß der
Untersuchung herauskommen muß, steht für Adorno allerdings
dahin.

*25* Max Weber, Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre,
Tübingen 1985, S. 194.

*26* A.a.O., S. 193.

*27* A.a.O., S. 190/191.

*28* A.a.O., S. 194.

*29* Diese Charakterisierung stammt von Herbert Schnädelbach.
Vgl. ders., Reflexion und Diskurs. Fragen einer Logik der
Philosophie, Frankfurt/M. 1977.

*30* A.a.O., S. 323/324.

*31* Ludwig Wittgenstein, Bemerkungen über Frazers »The Golden
Bough«; in: Rolf Wiggershaus (Hg.) Sprachanalyse und Soziologie.
Die sozialwissenschaftliche Relevanz von Wittgensteins
Sprachphilosophie, Frankfurt/M. 1975, S. 45/46; auch in: Ludwig
Wittgenstein, Vortrag über Ethik und andere kleine Schriften,
hg. von Joachim Schulte, Frankfurt/M. 1989, S. 37.

*32* Ludwig Wittgenstein, Das Blaue Buch; in: ders.,
Werkausgabe, Bd. 5, herausgegeben von Rush Rhees, Frankfurt/M.
1989, S. 74.

*33* A.a.O., S.74/75.

*34* Vgl. PU, 18.

*35* Vgl. Joachim Schulte, Chor und Gesetz. Zur »morphologischen
Methode« bei Goethe und Wittgenstein; in: ders., Chor und
Gesetz. Wittgenstein im Kontext, Frankfurt/M. 1990; Theda
Rehbock, Goethe und die ‹Rettung der Phänomene‹. Philosophische
Kritik des naturwissenschaftlichen Weltbilds am Beispiel der
Farbenlehre, Konstanz 1995, insbesondere Kap. VIII.

*36* Oswald Spengler, Der Untergang des Abendlandes. Umrisse
einer Morphologie der Weltgeschichte (2 Bände), München 1972
(ursprünglich: München 1923).