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        Titel: Rezension:
               Philip Kerr: A Philosophical Investigation. -
                            London, 1992 (dt.: Das Wittgenstein
                            -Programm. - Reinbek bei Hamburg,
                            1994; zuerst im März 1994 als
                            gebundene Ausgabe im Wunderlich
                            Verlag; im Januar 1996 als Taschenbuch
                            in der Reihe der Rowohlt Thriller)
        Autor: Mathias Iven, Potsdam, Germany
    Dateiname: 19-1-96.TXT
   Dateilänge: 39 KB

Erschienen in: Wittgenstein Studies 1/96, Datei: 19-1-96.TXT;
hrsg. von K.-O. Apel, N. Garver, B. McGuinness, P. Hacker,
R. Haller, W. Lütterfelds, G. Meggle, C. Nyíri, K. Puhl,
R. Raatzsch, T. Rentsch, J.G.F. Rothhaupt, J. Schulte,
U. Steinvorth, P. Stekeler-Weithofer, W. Vossenkuhl,
(3 1/2'' Diskette) ISSN 0943-5727.

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WITTGENSTEIN ALS MÖRDER (?)

Ludwig Wittgensteins Persönlichkeit und seine Ideen haben immer
wieder Eingang in die Kunst gefunden, ob es die Literatur oder der
Film, das Hörspiel oder die Malerei waren.

Erinnern wir uns: Ingeborg Bachmann verfaßte 1953 einen Radio-
Essay über Wittgenstein ("Sagbares und Unsagbares - Die
Philosophie Ludwig Wittgensteins"; einziges bekanntes Sendedatum
war der 16. September 1954), Thomas Bernhard schrieb 1975 einen
Roman über ihn ("Korrektur"), der sich hauptsächlich mit den
architektonischen Arbeiten, dem Bau des Hauses für seine Schwester
Margarete Stonborough in der Wiener Kundmanngasse 26,
beschäftigte, Derek Jarman drehte einen beeindruckenden, wenn auch
neben seinem Meisterwerk "Blue" verblassenden, Film über den
vielleicht größten Philosophen des 20. Jahrhunderts, Maurice
Béjart, der bedeutende Choreograph, ließ in der Deutschen
Staatsoper Berlin Tänzer unter dem Titel "Nacht" zu Worten
Wittgensteins, zusätzlich unterlegt mit Versen aus den "Hymnen an
die Nacht" von Novalis, und der Musik von Arnold Schönberg tanzen
und Bo Göranzon und Anders Karlquist legten schließlich 1995 ein
Theaterstück vor ("Jenseits aller Gewißheit"), das sich mit der
Begegnung zwischen Alan Turing und Ludwig Wittgenstein
beschäftigt.

Und nun? Nun ist Ludwig Wittgenstein auch noch zur Hauptfigur
eines im Jahre 1995 mit dem Deutschen Krimi-Preis des Bochumer
Krimi Archivs in der Kategorie "Bester Internationaler
Kriminalroman" ausgezeichneten Kriminalromans geworden. Allerdings
nicht er selbst: Der Autor verwendete für die Hauptperson seines
Buches nur Wittgensteins Namen, eigentlich heißt dieser Paul
Esterhazy und ist, wie schon der richtige Wittgenstein vor ihm, in
der Apotheke des Londoner Guy's Hospital beschäftigt. Dieser
Wittgenstein, der zu Anfang des 21. Jahrhunderts mordend durch die
Straßen Londons zieht, versucht - was für den Philosophen sicher
das Spannende ist - seine mörderischen Taten mit der Philosophie
des richtigen Wittgenstein, speziell mit dessen ethischen
Auffassungen in Einklang zu bringen.

Doch zuerst kurz zum Autor: Philip Kerr, 1956 in Edinburgh
geboren, wuchs in einer schottischen, mittelständischen Familie
auf. Über diese Zeit bekannte er im August 1993 in einem Interview
mit dem "Observer": "I felt like an outsider. I am dark and no one
ever thought that I was a Scot. As a schoolboy I experiencend a
lot of racism and consequently never considered myself to be truly
Scottish." Er beschreibt sich selbst als einen "creator of
fictions, which is perhaps the safest profession for a liar". (Bei
Rowohlt liegt mittlerweile sein fünftes Buch in deutscher
Übersetzung vor.)

Grundintention seines preisgekrönten, philosophisch angehauchten
Krimis ist folgende Aussage: "Der Detektivarbeit wie der
Philosophie liegt die Vorstellung zugrunde, daß es etwas Wißbares
gibt. Der Ort der Tätigkeit ist mit Indizien versehen, die wir
richtig zusammenfügen müssen, um ein wahres Bild der Wirklichkeit
zu schaffen." (S. 212)

                                  ***

Worum geht es in diesem Buch? Die Erzählung der durchaus spannend
zu nennenden Handlung verläuft auf zwei Ebenen: die Handlung an
sich, also alles was an Ermittlungen zu Wittgenstein läuft, steht
neben dem inneren Monolog des Täters (deutlich unterschieden vom
übrigen Text durch den Kursivdruck).

Ort des Geschehens ist London im Jahre 2013: Gewaltverbrechen und
Drogenkonsum bestimmen das Bild der technisch hochentwickelten
Metropole. Die Menschen flüchten sich in virtuelle Welten, "RA"
(Reality Approximation) ist das Stichwort. Verbrecher werden,
"weil die Gesellschaft beim Gedanken an die Todesstrafe moralische
Bedenken empfand" (S. 253), nicht mehr hingerichtet oder lange
Jahre in "zu teure" Gefängnisse gesteckt, sondern ins "Strafkoma"
versetzt ("Man war da und doch nicht da. Eine Zwischenexistenz
zwischen Leben und Tod." [S. 252]), was billiger, aber
gleichzeitig auch schrecklicher sein soll ("fast so schlimm wie
der Tod"), da die Gefangenen oder besser gesagt die Verurteilten
während der Zeit des Komas von Alpträumen gequält werden;
gleichzeitig wurde mit dem Strafkoma in den Augen des Gesetzgebers
auch jeder weiteren Kriminalität, wie sie in Gefängnissen üblich
ist, vorgebeugt. (Es ist "humaner, einen Menschen zu einem lang
andauernden Schlaf zu verurteilen, als ihm bei vollem Bewußtsein
über einen gleich langen Zeitraum die Freiheit zu rauben und ihn
so allerlei unangenehmen und entwürdigenden Umständen
auszusetzen". [S. 254])

Der Kampf gegen das Verbrechen scheint also verloren, die Polizei
konzentriert sich nur noch auf die Suche von Massen- bzw.
Serienmördern.

Als die Handlung einsetzt treibt ein Mörder neuen Typus sein
Unwesen: Neben dem "Lippenstiftmörder" (mit richtigem Namen
'Parmenidis'), dem "Hammermörder" oder dem "Motorradboten" tritt,
erst noch nebenbei, ein Mörder in Erscheinung, der seine Opfer -
zu Beginn des Buches sind es 8 Männer in acht Monaten, und die
Serie geht weiter - "mafiamäßig" mit einer lautlosen Gaspistole
durch sechs Schüssen in den Hinterkopf tötet. ("Ich ziele immer
auf den Kopf, und das nicht nur, weil ich sichergehen will. Eher,
glaube ich, weil der Kopf - ihr Kopf und meiner - der Ort ist, wo
die ganzen Schwierigkeiten angefangen haben - ihre und meine.", S.
16)

Isidora Jakowicz, genannt "Jake", 37 Jahre, seit 13 Jahren bei der
Polizei, Chefinspektorin in der Mordkommission, Leiterin des
Dezernats für Frauenmord, und selbst ein frühes Opfer des
psychischen Terrors ihres Vaters, ein gestörter Fall, einer gegen
Männer gerichteten lesbischen, teilweise gewalttätigen Neigung,
mit einer neoexistentiellen Therapeutin versehen, übernimmt den
Fall. (Diese Isidora Jakowicz ist sicherlich keine
unproblematische Figur, die man jedoch oder gerade deswegen sehr
schnell versteht und sogar "liebgewinnt".)

Nachdem der M.O., der "Modus Operandi", des Täters
computergestützt geklärt scheint, stellt sich heraus, daß alle
Opfer Probanden eines Verbrechensbekämpfungsprogramms der Polizei
gehören. Dieses Programm mit dem Namen "LOMBROSO", was als
Abkürzung für "Lokalisierung Organischer Medullärzerebral
Bestimmter Resonanzen und Obligater Sozialer Orthopraxie" steht,
ist ein Programm zur 'Früherkennung' besonders
verbrechensanfälliger männlicher Personen. (Der Name des Programms
bezieht sich auf Cesare Lombroso - dieser italienische
Kriminalist, so wird auf S. 49 erklärt, hatte im vorigen
Jahrhundert versucht, Kriminalität anatomisch zu erklären, er war
der erste Kriminalanthropologe.)

LOMBROSO hat ermittelt, daß der Mörder und alle seine Opfer VMK-
negativ sind (die Parallele zu HIV positiv ist offensichtlich!),
d.h. in ihren Gehirnen fehlt ein ventromedialer Kern, der die
Aggressivität, in ihrem Falle die Mordlust "dämpft", sie sind
potentielle Gewaltverbrecher.

Der Mörder hat durch einen Zufall Zugang zu diesem Programm
erhalten, seine eigenen Daten gelöscht und sieht sich jetzt in der
Funktion eines selbstherrlichen Richters, der das Töten "als die
Behauptung des eigenen Seins, als Selbstschöpfung durch
Vernichtung" und sich als die Krönung des LOMBROSO-Programms
sieht. Er will die Welt von potentiellen Mördern befreien, Mord
ist für ihn Selbstzweck.

"Der Tod ist kein Ereignis des Lebens. Den Tod erlebt man nicht."
(TLP 6.4311) - so heißt es beim richtigen Wittgenstein, und bei
Kerrs Wittgenstein liest sich das so: der Tod ist der "Moment, der
kein Ereignis seines Lebens sein würde und den er nie erfahren
sollte." (S. 19) also, meint er, hat der Tod nichts bedrohliches
und, wir werden es noch sehen, ist vor allem nicht unmoralisch.

Alle Opfer haben Decknamen, die von den Bearbeitern des LOMBROSO-
Programms rein zufällig nach den Autorennamen einer Reihe von
"Penguin Modern Classics" ausgewählt worden sind. Die Liste der
Opfer enthält u.a. Erasmus Darwin, Charles Dickens, Immanuel Kant,
Sokrates und, sollte man sagen "natürlich", als neuntes Opfer
Wittgensteins 'Erzfeind' Russell sowie Descartes ("Ich würde ihn
aus totaler Skepsis zerstören. ... Ich töte, also bin ich." [S.
258] - eine makabre Abwandlung des Cogito, ergo sum.)

Der Täter hat zufällig den Namen von Wittgenstein erhalten. Er ist
in einem psychischen Stadium, in dem er nicht mehr zwischen
Realität und Computertraum unterscheiden kann. "Reality
Approximation", eine elektronische, selbstbestimmte Scheinwelt -
dorthin flüchtet er sich jeden Tag nach dem Dienst aufs Neue. Weil
die "einzige Realität, deren man sich gewiß sein kann, das Selbst
ist" (S. 169), kann er in seiner selbst geschaffenen Welt selbst
bestimmen, ohne Schaden anzurichten. Doch die Grenze zwischen
Fiktion und Realität wird für ihn zunehmend fließender.

Die Biographie und noch mehr die Philosophie Ludwig Wittgensteins
spielen verständlicher- und notwendigerweise eine große Rolle in
dem Buch. Der Täter fühlt sich durch die Philosophie Wittgensteins
angesprochen, vor allem die unausgesprochene ethische Dimension
des Tractatus fasziniert ihn so, daß er diese für seine Zwecke
pervertiert. Er versucht die Welt, seine Welt, dem Leben und der
Philosophie von Wittgenstein anzupassen.

Der Roman-Wittgenstein führt zwei Notizbücher, die
zusammengenommen sein "System" ergeben. Bezeichnenderweise sind
dies ein 'blaues': es enthält Details über seine Opfer, und ein
'braunes': sein eigentliches Tagebuch, "die Bibel seines
Strebens", sein innerer Monolog, sein 'philosophisches
Selbstgespräch' - "Es ist seltsam, wie dies Braune Buch zugleich
als Tagebuch und als Ereignis in meinem Leben funktioniert." (S.
204) Trotzdem beschleichen ihn immer wieder die bekannten
Wittgensteinschen Zweifel: "Keines der beiden Bücher ist besonders
gut, aber sie sind so gut, wie es mir möglich ist. Ich nehme an,
sie werden erst beendet sein, wenn auch mein Leben zu Ende geht.
In anderen Worten, ihre Veröffentlichung (an der ich ohnehin
zweifle) wird kein Ereignis meines Lebens sein." (S. 158)

Schildern wir an dieser Stelle, was für eine "philosophische
Rezension" dieses Krimis sicherlich am interessantesten und
gleichzeitig für das Buch bestimmend ist, die Motivation des
Mörders, die ihr "geistiges Material" aus dem TRACTATUS LOGICO-
PHILOSOPHICUS (TLP) bezieht.

Alle Handlungen des Romantäters scheinen, seiner Meinung nach, von
Logik im philosophischen Sinne bestimmt zu sein. Im ersten
'Monolog' legt er dem Leser sein "ethisches", seine Taten
bestimmendes und sie rechtfertigendes Programm vor, daß im
weiteren Verlauf der Handlung immer mehr vertieft wird: "Wenn ich
etwas verändern kann, so können es nur die Grenzen der Welt sein,
die ich verändern kann, indem ich ihn (das Opfer - M.I.) aus ihr
entferne. ... Es geht um etwas, das ohne bösen Willen getan werden
muß. Es entspricht nur der Logik. Selbst Gott kann nichts tun, das
den Gesetzen der Logik zuwiderläuft; und die Anwendung logischer
Methoden verleiht eine gewisse Befriedigung, weil sie Sinn
verleiht." (S. 18) Und er begründet mit Wittgenstein: "Die Logik
erfüllt die Welt; die Grenzen der Welt sind auch ihre Grenzen."
(TLP 5.61) - "In der Logik ist nichts zufällig." (S. 78 und TLP
2.012) Denn: "Immer kann man die Logik so auffassen, daß jeder
Satz sein eigener Beweis ist." (TLP 6.1265) Und schließlich: "Die
Logik des Mordes ist das dunkle Wissen, das aus dem emsigen
Studium Intellektuellen Hasses hervorgeht." (S. 346)

Nachdem der 'rein logische' Begründungszusammenhang hergestellt zu
sein scheint, wird klargestellt, welche Rolle "sein Willen" dabei
spielt: "Die Welt ist von meinem Willen unabhängig, jedenfalls
insoweit mein Wille im wesentlichen Träger des Ethischen ist, ...
" (S. 99) (Beim richtigen Wittgenstein liest sich das allerdings
so: "Die Welt ist unabhängig von meinem Willen." [TLP 6.373] und
"Vom Willen als dem Träger des Ethischen kann nicht gesprochen
werden." [TLP 6.423] - hier wollte der Täter/Kerr das
offensichtlich ein bißchen anders sehen.)

Eine dritte, wertmäßige Begründung seiner Auffassungen sieht wie
folgt aus: "Aber wenn es einen Wert gibt, der Wert hat, so muß er
außerhalb alles Geschehens und So-Seins liegen. Tatsache ist, daß
alle Sätze gleichwertig sind, und daß es keine Sätze der Ethik
geben kann. Die Ethik ist transzendental und unaussprechlich. Kurz
gesagt: Ethik ist unmöglich. Warum sonst sollte man sich dagegen
auflehnen? Wenn die Existenz eines moralischen Satzes, der den
Mord verbietet, möglich wäre, würde ich ihm nicht widersprechen.
Aber vom Willen als Träger des Ethischen kann nicht gesprochen
werden. Also töte ich, weil es keinen logischen Grund gibt, nicht
zu töten." (S. 174)

Hier werden, für jeden Wittgenstein-Kenner offensichtlich, die
Gedanken aus TLP 6.41, 6.4, 6.421 und 6.423 zusammengefaßt und es
scheint nicht verwunderlich, wenn der Mörder dann zu dem Schluß
gelangt: "Die Wahrheit der hier mitgeteilten Gedanken scheint mir
unantastbar und definitiv. Ich bin also der Meinung, die Probleme
im Wesentlichen endgültig gelöst zu haben. Die Endlösung." (S.
174) (Der Vergleich mit den Gedanken, die Wittgenstein im Vorwort
des TRACTATUS äußert, liegt nahe!) An dieser Stelle fällt der
pervertierte Gebrauch des Begriffes "Endlösung" auf, den er
benutzt, um einerseits die Grenze zwischen Sagbarem und Unsagbarem
zu definieren und um andererseits seine Taten zu "verniedlichen" -
"Üblicherweise gilt die Endlösung der Judenfrage, wie die Nazis
sie ausgedacht haben, als etwas Unsägliches. Aber dem ist einfach
nicht so. ... Tatsache aber ist, daß der Holocaust sehr wohl in
diese Welt gehört, und deshalb kann man davon sprechen, und es ist
nichts Unsägliches, das ihn so schrecklich macht. ... Große
Verbrechen sind ein Abfallprodukt Großer Zivilisationen." (S.
173/174)

Und schließlich viertens denkt der Roman-Wittgenstein bei allem,
was er tut, auch über den eigenen Tod nach (S. 204) Neben dem
deutlichen Bezug auf die Gedanken des richtigen Wittgenstein dazu
("Der Tod gibt dem Leben erst seine Bedeutung." - GT, 9.5.1916;
"Der Tod ist kein Ereignis des Lebens. Den Tod erlebt man nicht."
- TLP 6.4311) fallen dem Leser besonders Schopenhauers Gedanken,
die er im 41. Kapitel von "Die Welt als Wille und Vorstellung" zu
diesem Thema entwickelt, auf.

Im Verlauf der Ermittlungen taucht eine Minidiskette, die eine
schlechte Parodie auf den TRACTATUS und gleichzeitig eine
Vermischung philosophischer Gedanken und homosexueller Phantasien
ist (S. 193ff.), auf. Die Wahnvorstellungen des Mörders lassen ihn
glauben, daß er durch eine homosexuelle Beziehung die Grenzen des
eigenen Seins überschreiten und damit kein Teil der Welt mehr,
also in seinen Augen gleichzeitig schuldfrei sein könne. Er
formuliert: "Zu einer Antwort, die man nicht aussprechen kann,
kann man auch die Frage nicht aussprechen. Und so spricht
schweigend meine Pistole für mich." (S. 195) Schließlich, im Sinne
von Satz 7 des TLP: "Worüber wir nicht sprechen können, darüber
müssen wir wie beim Vorbeiziehen des Todesengels schweigen." (S.
193)

Von Jake wird im Verlauf der Ermittlungen gerade eine
Kontaktaufnahme mit dem Täter erwogen, da meldet sich dieser: per
Satellitentelefon und damit nicht zu orten. Es bleibt nicht bei
diesem Gespräch; und bei einem dieser philosophischen Telefon-
Dispute, zu denen Jake Sir Jameson Lang, Philosophieprofessor in
Cambridge und Autor einer höchst erfolgreichen Reihe von
Kriminalromanen, dessen Held Platon ist, hinzuzieht, wird eine
latente psychische Krise bei Wittgenstein ausgelöst. Wittgenstein
denkt an Selbstmord: "Gewiß der Selbstmord ist eine sehr alte
Lösung für ein sehr altes Problem, aber vielleicht ist er
letztlich die einzige Lösung. Auf alle Fälle ist er die endgültige
Lösung." (S. 355) (Man denkt unwillkürlich an die
Tagebucheintragung Wittgensteins vom 10. Januar 1917: "Wenn der
Selbstmord erlaubt ist, dann ist alles erlaubt. Wenn etwas nicht
erlaubt ist, dann ist der Selbstmord nicht erlaubt. Dies wirft ein
Licht auf die Ethik. Denn der Selbstmord ist sozusagen die
elementare Sünde.") Und er stellt sich in dieser für ihn sehr
schwierigen Situation die Frage: "Wird denn dadurch ein Rätsel
gelöst, daß ich ewig fortlebe? Ist denn dieses ewige Leben dann
nicht ebenso rätselhaft wie das gegenwärtige? Zu einer Antwort,
die man nicht aussprechen kann, kann man auch die Frage nicht
aussprechen. Das Rätsel gibt es nicht. Und die Lösung des Problems
des Lebens merkt man am Verschwinden dieses Problems." (S. 374) -
dies eine Zusammenfassung von TLP 6.4312, 6.5 und 6.521.

Inzwischen ist der "Lippenstiftmörder" durch einen Zufall
überführt worden. Er, Parmenidis, VMK-negativ, mit Decknamen
'Shakespeare', sollte ein Opfer von Wittgenstein werden. Allein
durch diese Festnahme, so scheint es, wird es möglich, auch
Wittgenstein als Täter zu überführen. 12 Opfer sind zu beklagen,
doch jetzt ist klar, wer er ist, wo er arbeitet und wohnt - die
Sache nähert sich ihrem Ende.

Er erkennt, daß sich der Ring um ihn schließt. Sein letzter
Monolog - ganz der Wittgensteinschen Tradition folgend - enthält
am Schluß den Satz: "Aber meine Erzählungen erläutern nur dadurch,
daß sie der, welcher mich versteht, am Ende als unsinnig erkennt,
wenn er durch sie - auf ihnen - über sie hinausgestiegen ist." (S.
389) - und setzen wir mit TLP 6.54 fort: Er muß die Sätze
überwinden, dann sieht er die Welt richtig.

Auch beim Mörder Wittgenstein heißt es am Schluß: Wovon man nicht
sprechen kann, darüber muß man schweigen. (TLP 7)

Einer der letzten Sätze des Mörders lautet: "Wenn das
Charakteristikum des Glaubens das Fehlen von Logik ist, dann gilt
auch das Gegenteil. Wenn man an nichts mehr glaubt, dann ist man
nur noch der Logik verantwortlich. Und wenn ein anderer behauptet
haben könnte, Gott habe ihn dazu veranlaßt, kaltblütig zwölf
Menschen zu töten, dann sage ich, daß ich nicht der Stimme Gottes
gehorcht habe, sondern der Stimme der Logik. Ich vernahm die
Stimme der Logik und der Diener der Vernunft und unterlag dem
Zwang zu töten." (S. 408/409) - das also sein "mörderisches
Credo".

Isidora Jakowicz ist für die strikte und unbedingte Einhaltung des
Gesetzes und rettet zum Schluß der "Jagd" Wittgenstein sogar das
Leben. Sie empfindet Faszination, er "hatte ihre Phantasie
angeregt", durch "ihn hatte sie gewisse Dinge über die Welt
gelernt". "Der Versuch, ihn zu verstehen, der Versuch, ihn zur
Strecke zu bringen, war das Anregendste, das Jake je getan hatte."
(S. 289) Und sie empfindet Mitleid, bringt ihm rote Blumen - was
ihn zu einem Frage- Antwort-Spiel in Analogie zu den
Philosophischen Untersuchungen, õ 62ff., veranlaßt - und läßt ihn
ihre Hand halten, bevor er ins Koma gespritzt wird.

Das Mitgefühl von Jake erinnert einerseits an das Sympathisieren
und Kokettieren mit dem/n Täter/n (sowohl "Buffalo Bill", als auch
Dr. Hannibal Lecter sind gemeint) aus das "Schweigen der Lämmer".
Überhaupt gibt es einige (vielleicht unbewußte [?] oder doch
gewollte [!]) Parallelen zu Thomas Harris' Buch: sei es die
Darstellung der Hauptperson, der begabten Studentin der FBI-
Academy Clarice Starling, sei es die Gegenüberstellung von
Handlung und innerem Monolog oder auch das "VI-CAP", das "Violent-
Criminal-Apprehension-Programm", ein Verhaftungsprogramm für
Gewaltverbrechen. Und andererseits hat auch der unlängst mit dem
"Adolf-Grimme-Preis" ausgezeichnete TV-Thriller "Der Sandmann",
ein Meisterwerk von Nico Hoffmann, dieses Sujet wieder
aufgegriffen. (Henry Kupfer [Götz George] hat für den Mord an
einer Prostituierten im Gefängnis gesessen. Nachdem er entlassen
wurde, macht er Schlagzeilen als Bestseller-Autor, dessen neuestes
Buch das Psychogramm eines Serienmörders ist. Die Macher einer
Talkshow setzen alles daran, ihn als Gast in die Sendung zu
bekommen. Ina Littmann [Karoline Eichhorn], ehrgeizige
Redakteurin, soll sein Leben recherchieren. Sie ist fasziniert von
dem undurchsichtigen Mann, doch bald erhärtet sich ihr Verdacht,
daß Kupfer selbst ein Serienmörder ist. Allerdings ... )

Dieser Roman ist von Philip Kehr zwar weit komplizierter und
intellektueller angelegt, als die Alptraum-Visionen seiner
Landsleute George Orwell und Aldous Huxley, aber der Täter hat
nicht die "intellektuelle Klasse" des richtigen Wittgenstein und
man fühlt sich in manchem Gedankengang sogar eher an Thomas De
Quinceys "Mord als schöne Kunst betrachtet" erinnert, als an einen
"Philosophie-Krimi".

Wenn es um die 'mörderische Seite der Philosophie' geht, ist
eigentlich Nietzsche der beliebteste Philosoph für Krimi-Autoren.
Und auch Kehr kommt nicht ohne ihn aus. Sein Täter bekennt, "daß
ich tötete, als die Stimme zu mir sprach, und daß die Stimme die
Stimme Friedrich Nietzsches war"; "jedesmal, wenn ich einen meiner
Brüder töte, töte ich natürlich Gott", denn "wenn jemand Gott
tötet und Gott nicht existiert, dann tötet er doch offenbar
nichts". - "Der Ort, an dem Gott existiert, ist der Geist des
Menschen. Wer also einen Menschen tötet, tötet Gott." (S. 257) (So
kann man also das "Gott ist todt!" aus Nietzsches "Fröhlicher
Wissenschaft" auch auslegen!)

                                 ***

Was hat das Buch nun mit dem "richtigen" Ludwig Wittgenstein zu
tun? Immer wieder werden von Kerr Gedankengänge Wittgensteins
aufgegriffen und, oftmals in einer anderen Form, sprich in einem
anderen, für den "Nur-Philosophen" oftmals überraschenden
Zusammenhang dargestellt: sei es, wenn es um Tatsachen (S. 128f.)
oder die Klassifikation durch Namen geht (S. 138f.), um somit dem
Leser die geistige Welt Wittgensteins, in der sich der Täter meint
zu bewegen, nahezubringen. Es geht um den TRACTATUS, es geht um
Sprache, die Unterscheidung zwischen Sagbarem und Unsagbarem, und
es geht letztendlich und vor allem um Ethik.

Im Briefwechsel mit Ludwig von Ficker spricht Wittgenstein - und
darum wird in dem Buch immer wieder angespielt - von der
Zweiteiligkeit und der ethischen Dimension des TRACTATUS, die für
ihn besonders wichtig sei. "Es wird nämlich das Ethische durch
mein Buch gleichsam von Innen her begrenzt; und ich bin überzeugt,
daß es, streng, NUR so zu begrenzen ist. Kurz, ich glaube: Alles
das, was viele heute schwefeln, habe ich in meinem Buch
festgelegt, indem ich darüber schweige." (Wittgenstein an Ficker,
Oktober/November 1919) Die von Wittgenstein angesprochene
unaussprechliche Ethik läßt sich seiner Meinung nach nur durch die
Menschen selbst zeigen; d.h. für ihn: als gelebte Ethik
darstellen. Dieser Grundgedanke des TRACTATUS, der auf die Grenzen
der Sprache verweist, durchzieht Wittgensteins ganzes Werk und
wird von Kerrs Hauptfigur im "mörderischen Sinne" verinnerlicht.

Alle Sprache, und vor allem die der Wissenschaft, hat den Drang
mehr zu sagen, als sie an Erkenntnissen vermitteln kann - dem muß
Einhalt Geboten werden! Die Sprache kann nur von "innen her
begrenzt" werden, wenn das Sagbare klar dargestellt wird. Die
Konsequenz seiner ethischen Auffassungen brachte es mit sich, daß
außer den wenigen Bemerkungen am Ende des TRACTATUS und seinem
Vortrag über Ethik von Wittgenstein kein System der Ethik im
üblichen Sinne ausgearbeitet wurde. Er beschränkte sich auf den
Verweis der Ethik in den Bereich des Schweigens. Diese Auffassung
resultierte aus seiner Meinung über die Aufgabe der Philosophie,
die sich auf das Beschreibbare zu beschränken habe. Die Ethik
hatte sich für ihn nicht mit dem zu beschäftigen, was ist, sondern
mit dem, was sein soll. Wittgenstein entzog zwar die Ethik "der
Verfügbarkeit der Sprachhandlung, ohne ihr (jedoch) dadurch die
Bedeutung für den Menschen zu nehmen. ... Ganz im Gegenteil,
gerade in dieser Unverfügbarkeit liegt ihre Bedeutsamkeit." (F.
Wallner: Die Grenzen der Sprache und die Erkenntnis, S. 9/10) Im
TRACTATUS beruhte die Möglichkeit der Sprache für Wittgenstein
"auf der nicht mehr aussagbaren logischen Form" und wurde damit
"im Hinblick auf das einzelne unverbindlich". Die Ethik konnte die
"Ebene der Aussagbarkeit" nicht erreichen und blieb "beim Zugang
des einzelnen auf 'seine Welt' stehen." (F. Wallner: ebd., S. 169)
Konsequent weitergedacht würde der einzelne dem ethischen
Geschehen damit sprachlos gegenüberstehen.

Für Wittgenstein war es charakteristisch und für seine
Sprachauffassung konsequent, wenn er die Fragen der Ethik mit der
Suche nach dem Sinn des Lebens verband. "Gut" und "böse" können
nicht auf die Tatsachen der Welt angewendet werden, sondern nur
auf etwas, was am Grenzbereich des Unsagbaren angesiedelt ist -
auf das wollende Subjekt.

Wenn es Sätze der Ethik geben würde, würden diese entweder
Tatsachen beschreiben, damit wären sie aber dann
naturwissenschaftliche Sätze, oder über die Tatsachen der Welt
hinausgehen und damit Nicht- Ausdrückbares beschreiben: "Darum
kann es auch keine Sätze der Ethik geben. Sätze können nichts
Höheres ausdrücken." (TLP 6.42) Alle unsere Sätze sollen, nach
Wittgensteins Meinung, keine Forderungen, die in der Welt ohne
Entsprechung sind, beinhalten, sondern nur Tatsachen, die in der
Welt existieren, d.h. alle Äußerungen, die Ethisches betreffen,
müssen sich in der Wirklichkeit verkörpern oder darstellen lassen.

Jeder Versuch, den Sinn des Lebens zu verstehen, scheint
aussichtslos zu sein, sobald ich akzeptiere, daß Sätze nichts
Höheres ausdrücken können. Es scheint einen unüberwindbaren
Zwiespalt zwischen der Tatsachenwelt und dem "Höheren" zu geben.

"Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen." (TLP
7) Der Satz 7 des TRACTATUS kann als Postulat einer Ethik des
Schweigens gelesen werden. Ging es Wittgenstein aber wirklich
darum, zu den Lebensproblemen zu schweigen? Nein: Eine solche
Aussage besagt nicht, daß ich mich der betreffenden Sache nun
nicht mehr zuwenden darf. Es kommt in diesem Fall auf die Art und
Weise der Zuwendung an: Wittgenstein war zwar der Meinung, mit dem
TRACTATUS alles gesagt zu haben, also sollte geschwiegen werden,
aber im Anschluß an das verordnete Schweigen ging es ihm darum,
daß das existierende "Unaussprechliche", wenn nicht gesagt, dann
aber gezeigt werden mußte.

Selbst, wenn Wittgenstein schon in seinen Tagebüchern der Meinung
war, daß die Ethik "transcendent" (TB 30.7.1916) und damit
jegliches Sprechen über sie sinnlos sei und sich außerdem
verbiete, muß man anhand der vorhandenen Texte konstatieren, daß
sein Schweigen nicht konsequent war. Ihm kann eine Haltung zum
Schweigen unterstellt werden, wie sie schon in Mauthners
Sprachkritik, die in einer totalen Aufhebung der Sprache münden
sollte, dargestellt wurde und wie sie Lyotard im "Widerstreit" so
charakterisierte: "Nicht zu sprechen ist ein Teil der Fähigkeit zu
sprechen, da die Fähigkeit eine Möglichkeit darstellt und diese
eine Sache und deren Gegenteil impliziert. ... Daß das Gegenteil
von Sprechen möglich ist, zieht nicht notwendigerweise das
Schweigen nach sich. Die Fähigkeit, nicht zu sprechen, ist nicht
identisch mit der Unfähigkeit zu sprechen." (J. - F. Lyotard: Der
Widerstreit, S. 28/29)

Wie will ich (ethisch) handeln, wenn ich mir über die Tragweite
und Bedeutung meiner Handlungen nicht klar bin? Ich muß in jedem
Fall über mein Handeln nachdenken bzw. es denkend vorbereiten. Und
gerade dieses Nachdenken unterscheidet das positive vom negativen
Schweigen. Das heißt, daß es ihm, im Gegensatz zum negativen, als
absolutem Schweigen, nicht darum ging, etwas vollkommen sprachlich
zu negieren. Im Gegenteil: Wittgensteins positives Schweigen war
ein handelndes Schweigen. Wenn ethisch-moralische Sachverhalte
sprachlich nicht zu erfassen sind, muß aber trotzdem in ihrem
Sinne gehandelt werden. Mit dem TRACTATUS glaubte er, alle
Probleme der Philosophie endgültig gelöst zu haben und auch seine
Ethikkonzeption schien ihm unerschütterlich: Als Träger des
sittlichen Wollens existierte für ihn ein philosophisches Ich.
"Das philosophische Ich ist nicht der Mensch, nicht der
menschliche Körper, oder die menschliche Seele, von der die
Psychologie handelt, sondern das metaphysische Subjekt, die Grenze
- nicht ein Teil der Welt." (TLP 5.641)

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Es stellt sich sowohl für den Krimi-Leser, als auch für den
Philosophen nach der Lektüre eines solchen Buches die Frage: Was
kann uns Wittgensteins Ethik heute noch an Anregungen vermitteln,
welche bleibenden Werte sind in ihr enthalten?

Nicht alles, was durch seine Schriften und die
Gesprächsaufzeichnungen vermittelt werden kann, ist sicherlich
widerspruchsfrei hinzunehmen. Besonders die von ihm immer wieder
vertretene und praktizierte Position der Negierung des Subjekts
(offensichtlich hauptsächlich resultierend aus einer überhöhten
Selbsteinschätzung der eigenen Vollkommenheit) ist zu kritisieren.

Wittgensteins ethische Ansichten in ein vorhandenes Schema
einzuordnen ist nicht ohne weiteres möglich, da er sich gerade
durch seine Schreibweise einer eindeutigen Zuordnung entzieht.
Trotzdem kann man sagen, daß er mit seinem ganzen Leben, seinem
Drang nach Vervollkommnung, Besserung und Erziehung der heutigen
Verantwortungsethik, der es immer noch am umsetzenden pädagogisch-
praktischen Prinzip mangelt, Impulse geben kann, gerade weil es
hier nichts zu theoretisieren gibt, sondern unmittelbar gehandelt
werden muß. In einer zeitgemäßen verantwortungsethischen
Gesellschaftsauffassung kann es nicht darum gehen, jemand mit Lohn
oder Strafe (hier im Sinne des bürgerlichen Gesetzesbuches
gemeint!) seine Verantwortung bewußt zu machen, denn kategorische
Imperative bewirkten und bewirken überwiegend das Gegenteil.

Die politisch-moralische Verantwortung droht sich im Angesicht der
komplizierten Probleme der industriellen Kultur und Zivilisation
zu verflüchtigen. Verantwortung, die durch Rationalität und
Problembewußtsein geprägt war, wird zunehmend zum Gegenstand der
öffentlichen Diskussion. Im Rahmen widersprüchlicher
Argumentationen in parteipolitischen, verbandspolitischen und
gruppenpolitischen Interessenkonflikten kommt es zu
Verweigerungshaltungen, durch die Verantwortung und
Verantwortlichkeit als politisch-moralische Grundwerte
gesellschaftlichen Zusammenlebens zunehmend abgebaut werden. Das
postmoderne Zusammenwirken von allem mit allem ist dabei, eine
politisch, sozial und kulturell verantwortliche Lebenshaltung zu
verdrängen. Verantwortung wahrzunehmen heißt deshalb heute immer,
einen Schritt ins Ungewisse, Unabgesicherte, ins Risiko zu wagen.
Einen Schritt, der in Auseinandersetzung verschiedenartiger
Wahrnehmungen, Argumente und Vernunfthaltungen eine Position zu
bestimmen sucht. Dabei geht es nicht einfach um eine theoretische
Position, sondern um eine Position zum Leben, an der die
Gegenbilder eines bedrohten Lebens sichtbar werden sollen.

Verantwortung ist deshalb nicht auf bestimmte Bereiche zu
reduzieren wenn sie so verstanden wird, daß sie Entscheidungen mit
ihren Konsequenzen zu überblicken hat, mögliche, diesen
Zielstellungen zuwiderlaufende Handlungen verhindern bzw. deren
Auswirkungen vermindern muß und aus den Resultaten der Handlungen
Schlußfolgerungen zu ziehen hat.

Verantwortung unterliegt immer der Bewertung, sei es durch das
eigene Gewissen, andere Personen oder durch von der Gesellschaft
geschaffene Institutionen politisch-rechtlichen Charakters. Diese
Bewertung bedingt, daß sich keiner der Verantwortung entziehen
kann und sich individuell oder kollektiv den Folgen seines
Handelns zu stellen hat. Denn: "Die Verantwortung leugnen, heißt,
den Menschen nicht zur Verantwortung ziehen." (L. Wittgenstein:
Vermischte Bemerkungen, [1947], S. 540)

Gerade, weil sich Grenzen zwischen individueller und kollektiver
Verantwortung nicht exakt angeben lassen, muß gesichert werden,
daß jeder Mensch Verantwortung zuerst als seine ureigenste
Verantwortung erkennt und akzeptiert. Akzeptanz fordert aber
unweigerlich die Schaffung von Möglichkeiten für die Wahrnehmung
von Verantwortung. Durch die Gesellschaft ist heute durch auf
Demokratie beruhenden Mechanismen zu sichern, daß Verantwortung
überhaupt von jedem wahrgenommen werden kann. Hierzu ist das
Prinzip der Gewaltenteilung neu zu durchdenken und besonders der
zukünftig stärker zu berücksichtigenden vierten Gewalt, in Gestalt
der Öffentlichkeit und ihrer Medien, Verantwortungsbewußtsein
zuzubilligen.

Schon Wittgenstein fragte: "Wie könnte die Umgebung den Menschen,
das Ethische in ihm, zwingen?" (Vermischte Bemerkungen, [1947], S.
540) Entscheidender Antrieb verantwortlichen Handelns muß der
Wille zur konkreten Selbstverantwortung sein. Verantwortung als
politisch- moralisches Prinzip muß individuell erfahren werden, um
sich kollektiv entwickeln zu können. Aus diesem Grund muß ein
soziales Gefühl für Verantwortung und Verantwortlichkeit
entwickelt werden, das Verantwortung als speziellen Fall der
Verpflichtung auffaßt. Als soziales Gefühl muß Verantwortung
Eingang in die Politik finden und zum bestimmenden moralischen
Prinzip erhoben werden. Verantwortungsbereiche klar abzugrenzen
bedeutet immer, einem bestimmten Maß an Verantwortungslosigkeit
Raum zu geben, deshalb muß die Hierarchie bürokratischer
Begrenzungsverantwortung durch staatsbürgerliche
Verantwortungsbereitschaft abgelöst werden.

Will ich diese aufgezeigten Aufgaben einer zukünftigen
Verantwortungsethik vor dem Hintergrund Wittgensteinschen Denkens
stellen, bleibt nur zu sagen, daß die Art und Weise seiner
"gelebten Ethik" Eingang in unsere Erziehungsprozesse finden kann
und muß. Die in uns angelegten moralischen Handlungsweisen müssen
von der Pädagogik geweckt, gefördert und in sinnstiftend-
lebenserhaltende Zusammenhänge gebracht werden. Dabei spielen
sowohl die Methode der Vermittlung, als auch die, von Wittgenstein
selbst erfahrene, Art und Verständlichkeit der Sprache eine
wichtige Rolle.

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Im Werkführer durch die utopisch-phantastische Literatur wird das
Buch als ein "dekadentes Kunstprodukt voller Gewalt", als "eine
modernistisch-futuristisch-dekadente Show mit vielen eingestreuten
Essays", "weniger eine Analyse als ein Symptom der Zeit", abgetan,
das an die Romane von Andrew Vachss erinnert.

Vielleicht sollte auch einmal ein Krimi mit einem Vorwort versehen
werden. Gerade bei diesem Buch könnte es bei einer Nachauflage
nützlich sein, daß einmal zu tun. Allein schon deshalb, weil sich
hier ein Autor die Mühe gemacht hat, in die Gedankenwelt eines
Philosophen einzudringen, selbst wenn er dessen Philosophie nur
als eine "Rechtfertigungslehre" für einen Mörder umdeutet. Sicher
liest der "Nur-Krimi-Leser" dieses Buch anders, als ein Philosoph
oder ein philosophisch interessierter Leser, zumal einer, der mit
dem Leben von Ludwig Wittgenstein vertraut ist. (Und selbst der
sollte oder wird sich den TRACTATUS zur Hand nehmen und
vergleichen, welche Worte "authentisch" sind.) Einiges, was sonst
für den "reinen Krimi-Freund" unklar oder auch unverständlich
bleibt, könnte in einem Vorwort im philosophischen Kontext
vermittelt werden und vielleicht sogar neugierig machen auf mehr
von und über Wittgenstein. Alles in allem also ein Buch, das nicht
nur Krimi-Leser ansprechen sollte.