*RELIGION UND ETHIK BEIM SPAETEN WITTGENSTEIN
Zu Themen in UEBER GEWISSHEIT*

Karl *Brose*
Universitaet Muenster
Deutschland


ABSTRACT

Wittgenstein macht in seinen letzten Aufzeichnungen in UEBER
GEWISSHEIT bis unmittelbar vor seinem Tod am 29. April 1951
Aussagen zu Themen von Religion und Ethik, die das Gefuege seines
Spaetwerks ueberschreiten und neue, unabgeschlossene Horizonte
eroeffnen. Ja, diese zentralen Aeusserungen in UEBER GEWISSHEIT
koennen als Summe aehnlicher Aussagen in seinen vorhergehenden
Werken gelten, auf die sie sich zum Teil zurueckbeziehen lassen:
von den fruehen TAGEBUCH-Notizen der Jahre 1914-1916 und dem
ETHIK-Vortrag von 1929 ueber die VORLESUNGEN UEBER DEN RELIGIOeSEN
GLAUBEN von 1938 bis zu den PHILOSOPHISCHEN UNTERSUCHUNGEN der
Jahre 1947-1949. Aus den Aufzeichnungen in UEBER GEWISSHEIT sind
im folgenden Strukturen herauszuarbeiten, die den spaeten und
letzten Wittgenstein als einen eigenstaendigen und auch
eigenwilligen Religionsphilosophen und Ethiker zeigen; und zwar
nicht nur aufgrund seiner Aeusserungen ueber Religion und Glauben,
sondern auch ueber Zweifel, Wissen und Gewissheit. Dabei wird auch
eine religions-ERZIEHERISCHE Komponente sichtbar. Unter diesen
Voraussetzungen zeigt sich der ueber die bisherige Philosophie
hinausfuehrende PRAKTISCHE Charakter der Religionsphilosophie und
Ethik Wittgensteins bis in die Gegenwart.

1. *WISSEN UND GLAUBEN*
2. *RELIGIOESE ERZIEHUNG*
3. *ZWEIFEL*
4. *DIE EVIDENZ DES HANDELNS*
5. *DIE GEWISSHEIT DER SPRACHE*
   *ANMERKUNGEN*


1. *WISSEN UND GLAUBEN*

Durch Wittgensteins letzte Aufzeichnungen in UEBER GEWISSHEIT
zieht sich als ein Hauptthema - angeregt durch die "Common Sense"-
Philosophie von G.E. Moore - die Unterscheidung von WISSEN und
GLAUBEN *1*. Im folgenden soll diese Unterscheidung primaer
"beschrieben" werden - denn der spaete Wittgenstein zieht ja die
Deskription von Paradigmen einem einseitigen Vorgehen durch
Definitionen, Thesen oder Hypothesen vor. Ueber das Verhaeltnis
von Glauben und Wissen heisst es in UEBER GEWISSHEIT: "Man kann
sagen 'Er glaubt es, aber es ist nicht so', nicht aber 'Er weiss
es, aber es ist nicht so'. Kommt dies von der Verschiedenheit der
Seelenzustaende des Glaubens und des Wissens? Nein. (...) Zu
meinen, den Worten 'glauben' und 'wissen' muessten verschiedene
Zustaende entsprechen, waere so, als glaubte man, dem Worte 'ich'
und dem Namen 'Ludwig' muessten verschiedene Menschen entsprechen,
weil die Begriffe verschieden sind" (G 42). Diesem Aphorismus des
spaeten Wittgenstein - die Aussage soll wegen der Namensnennung
des Philosophen selbst nicht kommentiert werden - seien weitere
Paradigmen angefuegt, welche die Unterscheidung von Glauben und
Wissen verdeutlichen: "'Ich weiss es', sage ich dem Andern; und
hier gibt es eine Rechtfertigung. Aber fuer meinen Glauben gibt es
keine"; "Was ich weiss, das glaube ich": aber was ich glaube,
weiss ich nicht - so waere hier wohl Wittgensteins Auffassung
vorerst zu beschreiben. Schliesslich: "Es waere richtig zu sagen:
'Ich glaube...' hat subjektive Wahrheit; aber 'Ich weiss...'
nicht"; "Oder auch: 'Ich glaube...' ist eine Aeusserung, nicht
aber 'Ich weiss...'" (G 175, 177, 179f.). Vorlaeufig ist hier im
Sinn der traditionellen Subjekt-Objekt-Trennung festzuhalten, dass
Glauben offenbar eine subjektive oder subjektiv relevante Wahrheit
ist; nicht aber Wissen, wie Wittgenstein hier via negationis
abgrenzt. Wahrscheinlich waere dann Wissen eine objektive Wahrheit
oder vielmehr eine "Tatsachen"-Wahrheit im Sinn des fruehen
Wittgenstein des TRACTATUS (T 1-2) *2*. Jedenfalls ist Glauben -
und erst recht religioeser Glauben - nicht begrifflich,
wissenschaftlich oder philosophisch im bisherigen Sinn zu
erfassen.

Nach diesen Einleitungspassagen sollen weitere Bemerkungen
Wittgensteins zur Unterscheidung von Wissen und Glauben
herangezogen werden, die den entwickelteren Passagen aus dem
Mittelteil von UEBER GEWISSHEIT entstammen: "'Ich weiss...' sagt
man, wenn man bereit ist, zwingende Gruende zu geben. 'Ich weiss'
bezieht sich auf eine Moeglichkeit des Dartuns der Wahrheit. Ob
Einer etwas weiss, laesst sich zeigen, angenommen, dass er davon
ueberzeugt ist. Ist aber was er glaubt von solcher Art, dass die
Gruende, die er geben kann, nicht sicherer sind als seine
Behauptung, so kann er nicht sagen, er wisse, was er glaubt"; -Es
gibt keine subjektive Sicherheit, dass ich etwas weiss. Subjektiv
ist die Gewissheit, aber nicht das Wissen" (G 243, 245). Verfolgt
man die Aufzeichnungen an dieser Stelle weiter, so kann gelten:
WISSEN beruht auf einer zwingenden Begruendung durch Fakten und
Tatsachen und macht damit fuer den spaeten und letzten
Wittgenstein eine spezifische Form von szientifischer Wahrheit und
greifbarer Wissenschaft aus *3*. Eine solche wissenschaftliche
Wahrheit muss sich also belegen und beweisen lassen. GLAUBEN
hingegen beruht auf einer Gewissheit, die letztlich begrifflich
oder wissenschaftlich nicht aussagbar ist. Sie bliebe
subjektivistisch und dogmatisch - jedenfalls ohne religioese und
ethische Verbindlichkeit - wenn sie sich nur mit
wissenschaftlichen Fakten oder philosophisch-theologischen
Gruenden belegen und beweisen liesse. Dann waere eine solche
Glaubensgewissheit nicht ueberzeugender und sicherer als eine
blosse wissenschaftliche Behauptung, These oder Hypothese, als das
weltanschauliche Dogma einer Kirche oder die Doktrin einer
politischen Partei. Werden Glauben und Wissen beim spaeten und
letzten Wittgenstein nicht in dieser Weise unterschieden, so kommt
es zu einer Vermischung und Verwirrung, die letztlich auf Kosten
des aufgeklaerten Wissens und der Interpretation des
Wittgensteinschen Werkes ueberhaupt geht. Sie fuehrt dann zu einer
falschen Gewissheit, Foerderung des Aberglaubens und Irrtums und
schliesslich einer Mystifizierung des Werkes Wittgensteins selbst.
Einen solchen Irrtum aber bezeichnet Wittgenstein als etwas
Unerlaubtes und Schimpfliches ("opprobrium"): "Ist nicht der
Zweck, ein Wort wie 'wissen' analog mit 'glauben' zu konstruieren,
dass dann der Aussage 'Ich weiss' ein Opprobrium anhaftet, wenn,
wer es sagt, sich geirrt hat. Ein Irrtum wird dadurch zu etwas
Unerlaubtem" (G 367). Gaebe es den "erlaubten Irrtum" einer
Vermischung und Analogisierung von Wissen und Glauben, so wuerde
er zur blossen Einbildung eines fiktiven Wissens fuehren: "Kann es
denn nicht sein, dass ich mir EINBILDE, etwas zu WISSEN?" (G 442).

Die Vermischung von Glauben und Wissen, mangelnde Unterscheidung
und undeutliche Trennung, laesst sich schon rein aeusserlich und
"oberflaechengrammatisch" (PU 664) an Moores Saetzen ablesen *4*.
Wittgenstein macht fuer diese Vermischung offenbar ein
subjektivistisches Moment in der traditionellen Philosophie
verantwortlich, das dem Irrtum und Aberglauben bis in spekulative
Abwege des "Solipsismus", und der "Privatsprache" (T 5.62, 5.64;
PU 4O2f., 243ff.) Tuer und Tor oeffnet: "Moore hat ein gutes Recht
zu sagen, er wisse, dass vor ihm ein Baum steht. Natuerlich kann
er sich darin irren. (Denn es ist ja hier nicht wie mit der
Aeusserung 'Ich glaube, dort steht ein Baum'.) Aber, ob er in
diesem Fall recht hat oder sich irrt, ist philosophisch nicht von
Belang. Wenn Moore die bekaempft, die sagen, so etwas koenne man
nicht eigentlich wissen, so kann er es nicht tun, indem er
versichert: ER wisse das und das. Denn das braucht man ihm nicht
zu glauben. Haetten seine Gegner behauptet, man koenne das und das
nicht GLAUBEN, so haette er ihnen antworten koennen 'ICH glaube
es'" (G 520). Wie faktitiv ueberpruefbar, belegbar oder beweisbar
eine wissenschaftliche Gewissheit auch sein mag, so
unerschuetterlich, unwiderlegbar und unbeweisbar ist sie als
Ausdruck eines persoenlichen Glaubens; und erst recht eines
RELIGIOESEN Glaubens und einer ethischen Gewissheit angesichts des
Problems, "etwas ueber den letzten Sinn des Lebens, ueber das
absolut Gute, das absolut Wertvolle zu sagen" *5*.

Geht es also um konkretes wissenschaftliches WISSEN, so muessen
"unerbittliche" Tatsachen und Beweise geliefert werden, wie
Wittgenstein immer wieder betont *6* : "Wenn Einer etwas glaubt,
so muss man nicht immer die Frage beantworten koennen, 'warum er
es glaubt'; weiss er aber etwas, so muss die Frage 'Wie weiss er
es?' beantwortet werden koennen" (G 550). Der Beweischarakter des
faktischen Wissens ist die Einsicht in das methodische, ja mit
Einschraenkung auch "systematische" Fragen des spaeten und letzten
Wittgenstein *7*; waehrend die Frage nach dem "Warum" letztlich in
eine unbelegbare und unbeweisbare "Metaphysik" fuehrt - so der
traditionelle Ausdruck - oder mit den Worten des TRACTATUS: ins
"Undenkbare", "Unsagbare" und "Unaussprechliche"; oder ethisch
gewendet: "Es ist klar, dass sich die Ethik nicht aussprechen
laesst. Die Ethik ist transzendental" (T 4.113f., 6.421f., 6.522).
Das "Was" und "Dass" des glaubenden Argumentierens - nicht aber
das wissenschaftlich-methodische "Wie" - gehoert auch fuer den
spaeten und letzten Wittgenstein zu jener Art religioeser und
ethischer Gewissheit, die sich jedem szientifischen Beweisen oder
Belegen des objektiven Wissens einer Wissenschaft oder
traditionellen Begrifflichkeit der Philosophie entzieht. Die
religioese Gewissheit des Glaubens und die ethische Gewissheit des
Handelns gehoeren in einen Bereich, in dem auch der skeptische
ZWEIFEL der Philosophie und das rationale Wissen der Wissenschaft
nichts mehr zu suchen haben und daher fuer Wittgenstein auch nicht
von letzter entscheidender Bedeutung sind.


2. *RELIGIOESE ERZIEHUNG*

Die praktische Gewissheit und Sicherheit des Handelns diesseits
destruktiver Zweifel und rationaler Rueckversicherungen beschreibt
Wittgenstein in UEBER GEWISSHEIT an zahlreichen Paradigmen ueber
die ERZIEHUNG. Nach all den Irrtuemern des nur halb Geglaubten und
bloss abstrakt Gewussten geht es nun um die Anwendung, Vermittlung
und Uebertragung in eine erzieherische Ebene. Die folgenden
Paradigmen koennten beinahe ein Beitrag zum Thema "Religioese
Urteile und Vorurteile" in den kindlichen und "primitiven
Sprachspielen" (PU 2ff.) sein *8*, die noch in die entwickelten
Sprachspiele und Lebensformen der Erwachsenen ueberzufuehren sind:
"Ein Erwachsener haette einem Kind erzaehlt, er waere auf dem Mond
gewesen. Das Kind erzaehlt mir das, und ich sage, es sei nur ein
Scherz gewesen, Soundso sei nicht auf dem Mond gewesen (...). Wenn
nun das Kind darauf beharrte: es gebe vielleicht doch eine Art,
wie man hinkommen koenne, und sie sei mir nur nicht bekannt, etc.
- was koennte ich erwidern? (...) Ein Kind wird aber fuer
gewoehnlich nicht an so einem Glauben festhalten und bald von dem
ueberzeugt werden, was wir ihm im Ernst sagen"; "Ist dies nicht
ganz so, wie man einem Kind den Glauben an einen Gott, oder dass
es keinen Gott gibt, beibringen kann, und es je nachdem fuer das
eine oder andere triftig scheinende Gruende wird vorbringen
koennen?" (G 106, 107). Das religioes, ethisch und paedagogisch
Bedeutsame an diesen Paradigmen ist, dass Wittgenstein nicht nur
das Problem einer Erziehung des Kindes zum Glauben andeutet,
sondern auch zur UNTERSCHEIDUNG und damit Differenzierung von
Wissen und Glauben. Freilich laesst er die Frage der Existenz
eines Gottes bewusst offen. Dass er hier angesichts des Kindes zu
einer skeptischen und zweifelnden Haltung gegenueber dem Glauben
an einen Gott neigen koennte - wie dies aus der Formulierung der
"triftig scheinenden Gruende" zu schliessen waere - ist nur eine
oberflaechliche und "oberflaechengrammatische" (PU 664) Folgerung
aus diesen Aufzeichnungen Wittgensteins. Vielmehr gilt angesichts
der Offenheit des Glaubens an einen Gott beim letzten Wittgenstein
in UEBER GEWISSHEIT, dass sich fuer den religioesen Glauben
ueberhaupt keine triftigen Gruende oder faktischen Beweise
anfuehren lassen.

Die Frage nach dem religioesen Glauben an einen Gott wirkt in eine
WELTANSCHAUUNG hinein. Sie ergibt ein "Bild der Welt"*9*,
"Weltbild" und "System" (G 93ff.; 1O2ff.): "Wenn wir anfangen,
etwas zu GLAUBEN, so nicht einen einzelnen Satz, sondern ein
ganzes System von Saetzen. (Das Licht geht nach und nach ueber das
Ganze auf.)"; "Nicht einzelne Axiome leuchten mir ein, sondern ein
System, worin sich Folgen und Praemissen GEGENSEITIG stuetzen" (G
141, 142). Wittgenstein beschreibt hier einen Strukturzusammenhang
und ein Relationsgefuege des "Glaubens" - und das ist auch fuer
den RELIGIOeSEN Glauben von Bedeutung - die bis an die Grenze des
faktischen Wissens und der Wissenschaft reichen, z.B. der
Theologie; aber auch der religioesen und ethischen Erziehung: "Ein
Kind lernt viel spaeter, dass es glaubwuerdige und unglaubwuerdige
Erzaehler gibt, als es Fakten lernt, die ihm erzaehlt werden";
"Das Kind lernt eine Menge Dinge glauben. D.h. es lernt z.B. nach
diesem Glauben handeln. Es bildet sich nach und nach ein System
von Geglaubtem heraus, und darin steht manches unverrueckbar fest,
manches ist mehr oder weniger beweglich. Was feststeht, tut dies
nicht, weil es an sich offenbar oder einleuchtend ist, sondern es
wird von dem, was darum herumliegt, festgehalten" (G 143, 144). Es
sind die "Umstaende", "Situation" und "Umgebung" - wie dies
Wittgenstein in den PHILOSOPHISCHEN UNTERSUCHUNGEN beschreibt (PU
49ff.) - die ein Sprachspiel und dessen entsprechende Lebensformen
konstituieren, d.h. in diesem Fall auch etwas bloss "Geglaubtes";
was freilich auch auf den tatsaechlichen religioesen Glauben und
das praktische ethische Handeln seine Wirkung haben wird. Durch
ein solches Umfeld und System von Saetzen des Geglaubten und
schliesslich auch des Glaubens selbst relativiert Wittgenstein den
Anspruch einer Intuition oder Offenbarung, Weltanschauung oder
Ideologie; er verschiebt solche Abstrakta und Absoluta in die
Funktion der Sprache, deren Spiele und die entsprechenden
Lebensformen. Die Weltanschauung wird dadurch gleichsam zu einer
"Sprachanschauung".

In UEBER GEWISSHEIT hat eine solche sprachexponentielle Sichtweise
also letzte Konsequenzen auch fuer den religioesen Glauben, die
praktische Ethik und damit auch die religioese Erziehung des
Kindes. Wieder haelt sich Wittgenstein an die lehr- und lernbaren
Fakten des Wissens und Unterrichts im Rahmen eines spezifischen,
ja szientifischen Glaubens, an die didaktische Funktionalitaet und
methodische Beweisbarkeit wissenschaftlich gesicherter
Erkenntnisse: "Wir lernen als Kinder Fakten, z.B. dass jeder
Mensch ein Gehirn hat, und wir nehmen sie glaeubig hin" (G 159).
Auf dem Grund dieses faktitiv begruendeten Glaubens aber liegt ein
"unbegruendeter Glaube", wie es spaeter in UEBER GEWISSHEIT heisst
(G 253). Dieser zweifelsfreie, unhinterfragbare und unbegruendete
Glaube wird im folgenden Paradigma angedeutet: "Das Kind lernt,
indem es dem Erwachsenen glaubt. Der Zweifel kommt NACH dem
Glauben" (G 160). Ein solcher Glaube begruendet - aehnlich wie der
religioese Glaube und die ethische Gewissheit - fuer den spaeten
und letzten Wittgenstein erst den szientifischen Glauben mit
dessen cartesisch-philosophischen, kantisch-kritischen und
wissenschaftlich-skeptischen Zweifeln oder auch Sicherheiten.

Erzieherisch deutlich wird hier, welche grosse ethische
Verantwortung fuer das Kind und den jungen Menschen in der
Religionsphilosophie und Religionserziehung des spaeten und
letzten Wittgenstein gefordert wird. Dieser exemplifiziert ja
durchaus den szientifischen Glauben an der analytischen
Faktizitaet der wissenschaftlichen Sicherheit mit all deren Hoehen
und Tiefen, Thesen und Hypothesen, Behauptungen und Irrtuemern.
Hinsichtlich des wirklichen Glaubens einer religioesen Gewissheit
und damit auch eines von destruktiven Zweifeln befreiten ethischen
Verhaltens und praktischen Handelns ist damit jedoch noch nichts
gesagt. Und hierueber laesst sich auch beim gesamten Wittgenstein
nichts sagen. Es gilt tatsaechlich der programmatische Satz des
TRACTATUS: "Wovon man nicht sprechen kann, darueber muss man
schweigen" (T 7). Wie dann die Weiterfuehrung des
Wittgensteinschen Werkes und Denkens zeigt, schliesst dieses
Schweigen jedoch nicht aus - ja geradezu ein - dass Wissen und
Wissenschaft gelehrt und gelernt werden muessen und hier auch kein
falscher Glaube oder Aberglaube entstehen darf. Selbst der ZWEIFEL
hat dann hier einen propaedeutischen Stellenwert. Mit dem
religioesen Glauben einer letzten Gewissheit und dem Gelingen
einer zweifelsfreien ethischen Handlung hat dies jedoch nichts zu
tun.


3. *ZWEIFEL*

Das Problem des religioesen Glaubens und ethischen Handelns grenzt
also der spaete und letzte Wittgenstein in UEBER GEWISSHEIT
staendig ab von dem des szientifischen Glaubens und faktischen
Wissens, wobei seine Fragen immer auch als moegliche Teilantworten
zu sehen sind - und umgekehrt *10* : "Muesste es ein sogenannter
wissenschaftlicher Glaube sein? Koennte es kein mystischer sein?
Muss er damit unbedingt geschichtlichen Tatsachen widersprechen?
Ja, selbst geographischen?" (G 236). Bei seinen
Abgrenzungsversuchen zeigt Wittgenstein auch den Zusammenhang oder
das Trennende zwischen LERNEN und GLAUBEN; das ist besonders
religionserzieherisch wichtig. Die Differenzierung dieser beiden
Begriffe vollzieht er durch das staendige Kreisen um die belegbare
und beweisbare Faktizitaet und Analyse des wissenschaftlichen
Wissens einerseits und die unbeweisbare und "unaussprechliche" (T
6.522) Gewissheit des zweifelsfreien religioesen Glaubens und
ethischen Handelns andererseits. Eine Gewissheit, die nicht
wissenschaftlich-objektive Erkenntnisse und Prinzipien,
Begruendungen und Gesetze der Wissenschaften einzuschliessen
vermag, ist deshalb freilich noch lange keine religioese
Glaubensgewissheit; vielmehr bleibt sie genauso den subjektiven
Zweifeln und Ungewissheiten, der Beliebigkeit und Willkuer
moeglichen Irrtums und Aberglaubens ausgeliefert wie die
Einzelwissenschaften selbst oder ein anderer wissenschaftlicher
"Unsinn" (T 4.003ff.). Wittgensteins Argumentation laesst sich an
folgender Paradigmenkette veranschaulichen: "Ich glaube, was mir
Menschen in einer gewissen Weise uebermitteln. So glaube ich
geographische, chemische, geschichtliche Tatsachen etc. So LERNE
ich die Wissenschaften. Ja, lernen beruht natuerlich auf glauben";
"Vielleicht sagt man 'Es muss doch ein Prinzip diesem Vertrauen
zugrunde liegen', aber was kann so ein Prinzip leisten? Ist es
mehr als ein Naturgesetz des 'Fuerwahrhaltens'?"; "Liegt es denn
in meiner Macht, was ich glaube? oder was ich unerschuetterlich
glaube? (...) Und KOeNNTE ich nicht auch an meinem Glauben
festhalten, was immer ich spaeter erfahre?! Aber ist nun mein
Glaube BEGRUeNDET?"; "Ich handle mit VOLLER Gewissheit. Aber diese
Gewissheit ist meine eigene" (G 170, 172-174). Dieser letzte Satz
ist nicht die aeusserste Antwort der religioesen
Glaubensgewissheit auf die vorhergehenden Fragen Wittgensteins
*11*, sondern eher die Antwort einer praktischen Gewissheit der
Wissenschaften oder des alltaeglichen Handelns. Jene
vorhergehenden Fragen sind aber wiederum bereits Teilantworten.
Die praktische Gewissheit des allerletzten Satzes der
Paradigmenkette bliebe freilich ebenfalls partikular und ein
blosses subjektivistisches Bekenntnis - bis an den Rand von
"Solipsismus" und "Privatsprache" - wenn sie sich nicht an dem
objektiven Wissen der Wissenschaften oder den Fakten und Praktiken
des alltaeglichen Handelns messen und ueberpruefen liesse; ohne
freilich in diesen aufzugehen.

Auf den ersten Blick WELTANSCHAULICH an den Aeusserungen
Wittgensteins in UEBER GEWISSHEIT erscheint, dass er
Rueckschluesse auf die religioese Gewissheit auch auf Belege aus
dem konfessionellen Glauben stuetzt - in diesem Fall aus dem
katholischen *12* - wenn er ihn auch wiederum durch Fragen nach
dem szientifischen Glauben und theologisch-dogmatischen Beweisen
ueberschreitet: "Ja, ich glaube, dass jeder Mensch zwei
menschliche Eltern hat; aber die Katholiken glauben, dass Jesus
nur eine menschliche Mutter hatte. Und Andre koennten glauben, es
gebe Menschen, die keine Eltern haben, und aller gegenteiligen
Evidenz keinen Glauben schenken" (G 239). Wie erwaehnt geht
Wittgenstein von diesem konfessionellen Paradigma dann zu seinen
Fragen nach wissenschaftlich beweisbarer Faktizitaet oder
positiver Erfahrung ueber: "Worauf gruendet sich der Glaube, dass
alle Menschen Eltern haben? Auf Erfahrung. Und wie kann ich auf
meine Erfahrung diesen sichern Glauben gruenden? Nun, ich gruende
ihn nicht nur darauf, dass ich die Eltern gewisser Menschen
kannte, sondern auf alles, was ich ueber das Geschlechtsleben von
Menschen und ihre Anatomie und Physiologie gelernt habe; auch
darauf, was ich von Tieren gehoert und gesehen habe. Aber ist das
denn wirklich ein Beweis?" (G 240). Natuerlich ist das kein
Beweis, zumal Wittgenstein bereits in den PHILOSOPHISCHEN
UNTERSUCHUNGEN Erfahrungen und Erfahrungssaetze fuer austauschbar
haelt (PU 85ff.). Eine zum Teil befriedigende Antwort auf die
Frage nach einem solchen Beweis gibt Wittgenstein erst im
folgenden Aphorismus von UEBER GEWISSHEIT, der bereits zu Beginn
dieser Studie wiedergegeben wurde und hier nochmals als Auszug
zitiert werden soll: "'Ich weiss...' sagt man, wenn man bereit
ist, zwingende Gruende zu geben. (...) Ist aber was er glaubt von
solcher Art, dass die Gruende, die er geben kann, nicht sicherer
sind als seine Behauptung, so kann er nicht sagen, er wisse, was
er glaubt" (G 243).

Im staendigen Abwaegen derartiger Probleme von GLAUBEN und WISSEN,
LERNEN oder ERFAHREN schaelen sich einige religioese und ethische
Aspekte aus dem Spaet- und Letztwerk Wittgensteins heraus: das
objektive und greifbare Wissen scheint dabei den Vorrang vor der
wesentlich ungreifbareren, aber auch umgreifenderen religioesen
Glaubensgewissheit zu gewinnen; diese laesst Wittgenstein
gleichsam als unbezweifelte und nicht mehr aussprechbare letzte
Versicherung und Wahrheit stehen: schliesslich auch angesichts
seines ihm voll bewussten Todes. Wenn sich eine religioese
Glaubensgewissheit durchaus auf feste Gruende berufen will, wie
subjektivistisch oder irrational sie auch sein moegen -
Wittgenstein laesst sie sowieso nicht zur Letztbegruendung zu - so
muss sich erst recht die Wissenschaft auf sichere Beweise und
belegbare Fakten stuetzen koennen, damit sie nicht zum
Pseudoglauben und Aberglauben wird und eher schadet als nuetzt.
Wittgensteins letzter Glaube ist ein unbegruendeter Glaube: "Am
Grunde des begruendeten Glaubens liegt der unbegruendete Glaube"
(G 253). Wittgenstein steht hier an der Grenze einer
unaussprechlichen Religion und Ethik. Es ist die gleiche Grenze
wie im Fruehwerk. In UEBER GEWISSHEIT schliesst sich damit der
Kreis zurueck zur Geste des Unsagbaren und Unaussprechlichen im
TRACTATUS.


4. *DIE EVIDENZ DES HANDELNS*

Aus der Haltung des spaeten und letzten Wittgenstein in UEBER
GEWISSHEIT zu Religion und Ethik folgt eine bestimmte Praxis,
Pragmatik und Lehre des Handelns. Sie ist der letzte Grund und die
EVIDENZ in seinen Aufzeichnungen. Gerade im Hinblick auf
religioeses Verhalten und ethisches Handeln - und zwar aus dem
Geist der Sprache und des Sprachspiels *13* - ist die Erkenntnis
bzw. Beschreibung dieser Evidenz von grossem Interesse. "Handeln"
haengt mit "Hand" zusammen, wie Wittgenstein an folgenden - z.T.
bekannten - Paradigmen zeigt, die er weitgehend von Moore
uebernimmt *14*: "Dass ich zwei Haende habe, ist unter normalen
Umstaenden so sicher wie irgend etwas, was ich als Evidenz dafuer
anfuehren koennte. Ich bin darum ausserstande, den Anblick meiner
Hand als Evidenz dafuer aufzufassen"; "Heisst das nicht: ich werde
unbedingt nach diesem Glauben handeln und mich durch nichts
beirren lassen?"; "Aber es ist doch nicht nur, dass ICH in dieser
Weise glaube, dass ich zwei Haende habe, sondern dass jeder
Vernuenftige das tut"; "Am Grunde des begruendeten Glaubens liegt
der unbegruendete Glaube"; "Jeder 'vernuenftige' Mensch handelt
SO" (G 250-254). Aus dieser Einsicht, dass auf dem Grund des durch
Tatsachen begruendeten Glaubens ein unbegruendeter - im Sinn des
TRACTATUS ein undenkbarer, unsagbarer und unaussprechlicher -
Glaube liegt, folgt der Schluss, dass vernuenftiges Handeln
keineswegs den unbegruendeten Glauben ausschliesst, sondern
geradezu fordert. Es ist offenbar ein religioeser Glaube - oder
soll man im Sinn von Karl Jaspers von einem "Philosophischen
Glauben" sprechen? - den Wittgenstein immer nur abgrenzend
beschreibt; gleichsam durch Ausklammerung, "Schweigen" (T 7) und
"von Innen her"*15*, ohne das Ja einer letzten Gewissheit zu
nennen. Waere diese "Gott" oder das "Handeln" selbst, so muesste
sie sich auch im Sprachspiel ZEIGEN und in der EVIDENZ des
"HANDELNS, welches am Grunde des Sprachspiels liegt", in der
Grammatik und "PRAXIS der Sprache" sowie den entsprechenden
Sprachspielen und Lebensformen: "Worin besteht denn diese
Uebereinstimmung, wenn nicht darin, dass, was in diesen
Sprachspielen Evidenz ist, fuer unseren Satz spricht? (LOG. PHIL.
ABH.)" (G 203, 204, 524).

Dass die Praxis und praktische Vernunft des taeglich handelnden
und kommunizierenden Menschen durch eine spezielle und
traditionelle ETHIK besser und sicherer begruendet waere - etwa
durch moralische Sollenspostulate im Sinn Kants oder
weltanschauliche Glaubensdogmen - eine solche Erleichterung und
Entlastung jenseits von sprachlicher Anstrengung verweist auch der
spaete und letzte Wittgenstein in eine unsagbare Sphaere des
"Mystischen" (T 6.44f., 6.522). Das praktische Handeln und Wissen
und eine darauf gegruendete Alltagsgewissheit ist fuer ihn das
evident zu Begreifende; dazu gehoeren auch die alltaeglichen
Erfahrungen der Menschen: "Sie haben immer aus der Erfahrung
gelernt, und aus ihren Handlungen kann man ersehen, dass sie
Gewisses mit Bestimmtheit glauben, ob sie diesen Glauben
aussprechen oder nicht. Damit will ich natuerlich nicht sagen,
dass der Mensch so handeln SOLLE, sondern nur, dass er so handelt"
(G 284). Ein Handeln unter den Geboten einer traditionellen Ethik,
moralischer Postulate oder kategorischer Imperative lehnt
Wittgenstein ab; sie sind ihm nicht mehr sicher und ueberpruefbar
genug und wecken ZWEIFEL. Vielmehr hat der Mensch primaer auf die
Faktizitaet und Funktionalitaet seiner eigenen Erfahrungen,
Lernprozesse und seines anwendungsorientierten Wissens als das ihm
allein Greifbare und Verbindliche beim praktischen Handeln zu
achten: ein Autonomiegedanke, der durchaus nicht Kant
widerspricht; freilich dessen formale Postulate und kategorischen
Imperativ sprachaktiv und sprachspiel-relevant erweitert und
ueberschreitet.

Wittgensteins Evidenz des Handelns in UEBER GEWISSHEIT kann somit
zum Ausgangspunkt einer gegenwaertigen und kuenftigen
SPRACHPRAKTISCHEN ETHIK werden und zur Kritik an den bisherigen
unsprachlichen und damit abstrakten und defizitaeren
Handlungsimperativen und Maximen fuehren. Er scheint hier ebenso
radikal im Sinn einer praktischen Ethik zu verfahren wie die
traditionelle Moralphilosophie Kants oder Moores auch - letzterer
etwa in seinen "Principia Ethica" von 1903 - nur eben sprachaktiv
und sprach-kopernikanisch gewendet. Seiner sprachpraktischen Ethik
fehlt es also keineswegs an Rigorismus. Gemessen an der
traditionellen Ethik, mit deren ausfuehrlich begruendeten und
entfalteten Systematiken, ist Wittgenstein jedoch ein "Ethiker"
mit umgekehrtem Vorzeichen; und zwar nicht zuletzt durch seine
Kunst des Ausklammerns und Begrenzens "von Innen", andeutenden
Zeigens und aphoristisch-fragmentarischen Perspektivismus. Mit
diesem Verfahren wird auch die Antwort auf die Frage nach einer
letzten religioesen Gewissheit hinausgeschoben oder vielmehr
offengehalten. Vermutlich aber wird das Fundament, der Grund und
Abgrund eines aeussersten religioesen Glaubens und einer letzten
Gewissheit vom spaeten und letzten Wittgenstein ebensowenig
ausgesprochen wie vom fruehen *16*: das Unaussprechliche bleibt
eben unaussprechlich. Mit diesem Zirkel sollte man sich in der
gesamten Religionsphilosophie Wittgensteins bescheiden. An seine
sprachpraktische Ethik mit deren Evidenz des Handelns, der
Sprachspiele und Lebensformen kann man sich jedoch halten.

Zur Klaerung seines beweisenden Versicherns evidenter Gewissheit
gegenueber blossen "Vermutungen" (G 459) und Irrtuemern verwendet
Wittgenstein auch in UEBER GEWISSHEIT den wiederholt erwaehnten
Terminus und Gestus des ZEIGENS *17*. Vielleicht ist einem normal
handelnden, aber dogmatisch glaubenden Menschen oft nicht anders
beizukommen, als ihm das Factum brutum des Gegenstandes seines
Denkens und Handelns tatsaechlich zu ZEIGEN - zumindest wenn
quaelende Zweifel, Ungewissheit und Unsicherheit nicht anders
"auszumerzen" (G 31, 33) sind - ein Vorgang, den auch Moore am
Ende seiner "Common Sense"-Philosophie dem uneinsichtigen
"Glaeubigen" und Dogmatiker nur noch entgegensetzen kann *18*.
Wittgenstein fragt in aehnlicher Weise: "Denn wie, wenn ein normal
handelnder Mensch uns versicherte: er GLAUBE nur, er heisse
soundso, er GLAUBE seine staendigen Hausgenossen zu erkennen, er
glaube Haende und Fuesse zu haben, wenn er sie nicht gerade sieht,
usw. Koennen wir ihm aus seinen Handlungen (und Reden) zeigen,
dass es nicht so ist?" (G 428). Wittgenstein gibt nach weiteren
aehnlichen Fragen aus der Fuelle seiner Paradigmen die Antwort -,
die an dieser Stelle freilich wenig mit dem religioesen Glauben zu
tun hat und nur von fern auf die Ethik verweist oder vielmehr
ZEIGT: "Wie aber ist es Einem zu ZEIGEN, dass wir nicht nur
Wahrheiten ueber Sinnesdaten, sondern auch solche ueber Dinge
WISSEN? Denn es kann doch nicht genug sein, dass jemand uns
versichert, ER wisse dies. Wovon muss man denn ausgehen, um das zu
zeigen?"; "Man muss zeigen, dass, auch wenn er nie die Worte
gebraucht 'Ich weiss, ... ', sein Gebaren das zeigt, worauf es uns
ankommt" (G 426, 427). Dieser Rekurs auf das Gebaren, die
Gebaerden und Gesten des Menschen illustriert gleichsam eine
anthropologische Verhaltensweise. Wittgenstein liefert oft Bilder
und Paradigmen des ZEIGENS, die auf den ersten
"oberflaechengrammatischen" Blick wie eine Ironie und Satire
wirken koennen; bei einem zweiten "tiefengrammatischen" (PU 664)
Blick aber erweisen sie sich als eine anschauliche Beschreibung
und scharfsichtige Analyse menschlichen Handelns und Verhaltens in
alltaeglichen Situationen und Zusammenhaengen, Sprachspielen und
Lebensformen.


5. *DIE GEWISSHEIT DER SPRACHE*

Da Wittgenstein in UEBER GEWISSHEIT seine aeussersten Antworten
und zweifelsfreien Gewissheiten - aber auch Gebaerden wie das
ZEIGEN - oft wieder in Frage stellt und mit neuen Zweifeln und
Ungewissheiten versieht, bleibt vieles offen oder positiver
gesagt: oeffnet sich zum Weiterfragen und Weiterdenken. Dass der
spaete und letzte Wittgenstein mit seinen Saetzen mehr sagt als
der groesste Teil der zeitgenoessischen Philosophie leistet, ist
offensichtlich. Dennoch deutet er oft mehr perspektivisch an und
evoziert und provoziert neuartige Bilder, als dass er sofort
greifbare Begriffe oder logisch-systematische Zusammenhaenge
liefert; deshalb wurden die obigen Paradigmen auch etwas
ausfuehrlicher zitiert. Dennoch kann angesichts dieser
perspektivischen und aphoristischen "Skizzen" -
"Landschaftsskizzen" und Bilder eines "Albums" (PU Vorwort) - von
"philosophischer Arroganz" nicht die Rede sein, der sich
Wittgenstein selbst bezichtigt *19*. Vielmehr versucht er in
seiner Religionsphilosophie und Ethik in aller Bescheidenheit -
aber auch mit stringenter Notwendigkeit - von der blossen
Grammatik und dem andeutenden Gebrauch von Bildern zu den
praktischen Konsequenzen und relevanten Tatsachen der "Welt, die
der Fall ist" (T 1) ueberzugehen, zum alltaeglichen Denken und
Handeln im Zusammenhang von Sprachspielen und Lebensformen:
"VERIFIKATION DURCH KONSEQUENZEN - das ist Wittgensteins Kommentar
und Appell zur Religion" *20* und Ethik. Aus diesem Kommentar
folgen bis in die Gegenwart praktische Konsequenzen. Deren
Problematik ist an einem neuzeitlichen Beispiel zu zeigen.

In der Nachfolge und den Konsequenzen Wittgensteins, naemlich in
der Analytischen Philosophie und Ethik, glaubt der skeptische
Ethiker Wilhelm Weischedel einen "Verlust des ethischen
Interesses" festzustellen *21*. Dieses Urteil mag zwar fuer die
ethischen Implikationen der Wissenschaftstheorie und des
Positivismus gelten, die Weischedel zur Charakterisierung und
seiner dann folgenden Widerlegung der Analytischen Philosophie und
Ethik anfuehrt; aber fuer die Ethik Wittgensteins kann dieses
Verdikt nicht gelten. Wie geht Weischedel nun im einzelnen vor?
Aus seinem Angriff gegen die Analytische Ethik - in den auch das
ethische Denken Wittgensteins impliziert werden koennte - ist der
skeptisch-negative Unterton seiner eigenen ethischen Invektive und
Alternative herauszuhoeren: "Man behauptet nun: Es ist zwar nicht
moeglich, ethische Urteile oder ethische Prinzipien philosophisch
zu begruenden. Doch weist man der Philosophie in diesem
Zusammenhang bestimmte Aufgaben zu. Sie soll die ethischen
Begriffe und Urteile sprachlich klaeren und klassifizieren. Sie
soll etwa herausarbeiten, was gut oder schlecht, moralisch oder
unmoralisch, sittlich oder unsittlich dem Sprachsinn nach
bedeuten. Sodann soll sie das Verhaeltnis dieser Begriffe und der
darauf gegruendeten Urteile zueinander bestimmen. Schliesslich
soll sie sich den ethischen Grundprinzipien zuwenden und
aufklaeren, welche Arten und Auspraegungen es davon gibt, in
welchem Verhaeltnis sie zueinander stehen und wie sie sich
sprachlich angemessen formulieren lassen".

Abgesehen von dem kategorischen oder auch postulativen Grundton
dieser Darstellung scheint Weischedel bestimmte inhaltliche und
kriterielle Momente der ethischen Intentionen der
Sprachphilosophie durchaus angemessen zu beschreiben, d.h. etwa
auch des spaeten Wittgenstein, den er selbst freilich nicht nennt.
Im Anschluss an das eben Gesagte kommt er jedoch zu seinem
skeptischen, ja ablehnenden Resuemee, das auch auf die
Sprachphilosophie und Ethik Wittgensteins abfaerben koennte: "Das
alles ist zwar wichtig, aber es ist doch letztlich rein deskriptiv
und daher fuer die in einer Philosophischen Ethik eigentlich
interessierende Frage, was man denn nun tun oder lassen soll und
was inhaltlich das Gute und das Boese sind, unwesentlich. Die
Fragestellungen der Sprachanalyse reichen also grundsaetzlich
nicht bis zu dem Bereich der Problematik der Rechtfertigung
ethischen Tuns und ethischen Urteilens". Abschliessend konzediert
Weischedel der Analytischen Philosophie in "wachsendem Mass
Versuche, zum Problem einer normativen Ethik vorzustossen, ohne
dabei metaphysische oder gar theologische Prinzipien zu Hilfe zu
nehmen. (...) Bei genauerem Zusehen zeigt sich freilich, dass von
einer philosophischen Begruendung jener ethischen Postulate nicht
die Rede sein kann". So fuehre auch die Analytische Ethik in der
Frage nach einer philosophischen Grundlegung des ethischen
Verhaltens in der Gegenwart nicht weiter.

Moegen diese Vorwuerfe Weischedels auf bestimmte Phaenomene der
Analytischen Philosophie und Ethik zutreffen, so zielen sie an dem
Werk Wittgensteins jedenfalls eindeutig vorbei. Der skeptische
Ethiker Weischedel macht sich offensichtlich nicht die bewusst
entgrenzenden und offenen, nicht mehr bloss kategorischen oder nur
postulativen Argumentationen, Bilder und Paradigmen besonders der
"Sprachspiel"- und "Lebensform"-Philosophie des spaeten
Wittgenstein zunutze. Gerade dessen VERZICHT auf ein
"inhaltliches" Beschreiben oder Definieren von "Gutem und Boesem",
auf eine "Rechtfertigung" ethischen Tuns und Urteilens - samt
"metaphysischen oder gar theologischen Prinzipien" - bedeutet eine
Entlastung von jenen Normen und Imperativen, die der skeptische
Ethiker Weischedel im Sinn traditioneller Moralphilosophie
aufrechterhalten will. Dabei bleibt er selbst bei einer
verkuerzten und normativen Sicht des "Deskriptiven" stehen, weil
er die Sprachanalytische Philosophie und Ethik pauschal und
zeitgebunden nur an einem einzigen Beispiel "beschreibt" *22*. So
droht seine Beurteilung und Verurteilung der Analytischen
Philosophie und Ethik eben doch die urspruengliche Leistung der
Sprachphilosophie, Religionsphilosophie und Ethik Wittgensteins zu
beruehren und damit unter Umstaenden auch zu bezweifeln und zu
verstellen.

Tatsaechlich sind Wittgensteins letzte Ethik, Glaubens- und
Religionsaussagen theoretisch-begrifflich und traditionell-
philosophisch nicht voll greifbar und aussprechbar; dafuer aber
bewusst offen und vielfaeltig-plural anwendbar in Richtung auf die
Praxis der Sprache und Sprachaktivitaet mit all deren
kommunikativen, ethischen und schliesslich auch religioesen
Implikationen. Kaum sind kategorische Imperative, weltanschauliche
Dogmen oder ethische Skepsis und "Skeptische Ethik" derart
praktisch relevant wie die hierin nicht festgelegte, festlegende
und damit multivariante Struktur der Sprachphilosophie,
Religionsphilosophie und Ethik besonders des spaeten und letzten
Wittgenstein. Gerade in UEBER GEWISSHEIT zeigt er, dass Skepsis
und Zweifel nur einen punktuellen oder allenfalls heuristischen
und propaedeutischen Stellenwert im Leben haben und die Funktion
von ethischen Sprachspielen oder religioesen Lebensformen nicht
behindern duerfen. Vielmehr sind Zweifel und Skepsis in solche
Sprachspiele und Lebensformen "aufzuheben" und zu transponieren,
um somit Freiraum und offenen Horizont zu schaffen fuer noch
verschlossene Welten und letztmoegliche Antworten auf aeusserste
Fragen von Religion und Ethik, Denken und Glauben sowie den Sinn
des Lebens ueberhaupt.


*ANMERKUNGEN*

*1*
Im folgenden wird die APHORISMENNUMMER hinter der DER WERKSIGLE
von UEBER GEWISSHEIT (1949-1951)~(G) und anderen Schriften
Wittgensteins zitiert aufgrund der WERKAUSGABE IN 8 BAENDEN,
Frankfurt/M. 1984; Bd. 8, S. 113-257: UEBER GEWISSHEIT. Hrsg. von
G.E.M. Anscombe und G.H. von Wright. Vgl. ferner G.E. Moore: Eine
Verteidigung des Common Sense. Fuenf Aufsaetze aus den Jahren
1903-1941. Frankfurt/M. 1969.

*2*
L. Wittgenstein: Tractatus logico-philosophicus. Logisch-
philosophische Abhandlung (1921) (T). Werkausgabe, a.a.O., Bd. 1,
S. 7-85. Vgl. im folgenden ders.: Philosophische Untersuchungen,
Werkausgabe, a.a.O, Bd. 1, S. 225-580.

*3*
"'Ich weiss' soll eine Beziehung ausdruecken, nicht zwischen mir
und einem Satzsinn (wie 'Ich glaube'), sondern zwischen mir und
einer Tatsache. So dass die TATSACHE in mein Bewusstsein
aufgenommen wird" (G 90).

*4*
Moore: Eine Verteidigung des Common Sense, a.a.O., S. 155ff., 159,
163ff., bringt fast auf jeder Seite oft mehrere Saetze mit "Ich
glaube"; auf S. 155 und 171 sogar jeweils 5 Mal. Wittgenstein
konzentriert sich wohl vor allem auf den Schluss, d.h. die letzte
S. 184 von Moores Vorlesung "Beweis einer Aussenwelt" (1939).

*5*
Wittgenstein: Vortrag ueber Ethik. In: VORTRAG UEBER ETHIK und
andere kleine Schriften. Hrsg. und uebers. von J. Schulte.
Frankfurt/M. 1989, S. 19.

*6*
Solche "unerbittlichen" Beweise fordert Wittgenstein vor allem
fuer die Mathematik, aber auch fuer die Logik und Alltagspraxis;
vgl. Wittgenstein: Bemerkungen ueber die Grundlagen der Mathematik
(1937-1944). Hrsg. von G.E.M. Anscombe, R. Rhees, G.H. v. Wright.
Werkausgabe, a.a.O., Bd. 6, S. 37f., 60f., 82.

*7*
Vgl. K. Brose: Moeglichkeiten und Grenzen des Sprachspiels. Zur
Systematik in Wittgensteins "Philosophischen Untersuchungen". In:
RATIO. Hamburg 1985. 27. Bd., Hft. 2, S. 106-114. (Engl.
Paralleluebersetzung in RATIO/Oxford, pp. 121-132.)

*8*
Vgl. vom Verf.: Sprachspiel und Kindersprache. Studien zu
Wittgensteins "Philosophischen Untersuchungen". Frankfurt/M./New
York 1985, S. 19ff.; ders.: Wittgenstein als Sprachphilosoph und
Paedagoge. Grundlagen zu einer Philosophie der Kindersprache.
Frankfurt/M. /New York 1987, S. 171ff.

*9*
"Dass die Erde existiert, ist vielmehr ein Teil des ganzen BILDES,
das den Ausgangspunkt meines Glaubens bildete" (G 209).

*10*
Wittgenstein: Bemerkungen ueber die Grundlagen der Mathematik.
Werkausgabe, a.a.O., Bd. 6, S. 147: "In der Philosophie ist es
immer gut, statt einer Beantwortung einer Frage eine FRAGE zu
setzen. Denn eine Beantwortung der philosophischen Frage kann
leicht ungerecht sein; ihre Erledigung mittels einer andern Frage
ist es nicht".

*11*
"'Hier bin ich auf einer Grundlage alles meines Glaubens
angelangt.' 'Diese Stellung werde ich HALTEN!'" (G 246); "Habe ich
die Begruendungen erschoepft, so bin ich nun auf dem harten Felsen
angelangt, und mein Spaten biegt sich zurueck. Ich bin dann
geneigt zu sagen: 'So handle ich eben.'" (PU 217).

*12*
Zu aehnlichen Aeusserungen ueber Katholizismus (oder Judentum)
vgl. Wittgenstein: Vermischte Bemerkungen. Eine Auswahl aus dem
Nachlass (1914-1951). Hrsg. von G.H. v. Wright/H. Nyman.
Werkausgabe, a.a.O., Bd. 8, S. 445-573.

*13*
Dass Wittgensteins Glaubensbegriff eng mit der Grammatik- und
Sprachspiel-Konzeption von PU zusammenhaengt zeigt G 313: "So ist
DAS also, was uns einen Satz glauben macht? Nun, es haengt eben
die Grammatik von 'glauben' mit der des geglaubten Satzes
zusammen".

*14*
Moore: Eine Verteidigung des Common Sense, a.a.O., S. 178-184.

*15*
Wittgenstein: Briefe. Hrsg. von B.F. McGuinness und G.H. v.
Wright. Frankfurt/M. 1980, S. 96 (Nr. 107 vom Okt./Nov. 1919)
ueber die Ethik des TRACTATUS: "denn der Sinn des Buches ist ein
Ethischer. (... Es wird naemlich das Ethische durch mein Buch
gleichsam von Innen her begrenzt; und ich bin ueberzeugt, dass es,
STRENG, NUR SO zu begrenzen ist".

*16* Inzwischen wird vermutet, dass dieses "Unaussprechliche"
direk als GOTT ausgesprochen oder zumindest angerufen wird vom
fruehen Wittgenstein: Geheime Tagebuecher 1914-1916. Hrsg. und
dokumentiert von W. Baum. Wien/Berlin 1991, S. 11-76.

*17*
An diesem Begriff des ZEIGENS wie auch der EVIDENZ mag sich noch
am ehesten die von Wittgenstein selbst negierte Naehe zu Husserl
zeigen. Vgl.: ANTI-HUSSERL. In: Wittgenstein und der Wiener Kreis
(1929-1932). Gespraeche, aufgezeichnet von F. Waismann. Aus dem
Nachlass hrsg. von B.F. McGuinness. Werkausgabe, a.a.O., Bd. 3, S.
67f.

*18*
Moore: Eine Verteidigung des Common Sense, a.a.O., S. 184.

*19*
Wittgenstein: Vorlesungen und Gespraeche ueber Aesthetik,
Psychologie und Religion (1938; 1942-1946). Hrsg. von C. Barret.
Goettingen 1971, S. 110. Vgl. dazu vom Verf.: Wittgenstein als
Religionsphilosoph. Religioese Themen in Wittgensteins
"Vorlesungen ueber den religioesen Glauben" (1938). In:
Philosophisches Jahrbuch. Freiburg/Muenchen 1989. 96. Jahrg., 1.
Halbbd., S. 82-94.

*20*
W. Baum: Ludwig Wittgenstein und die Religion. In: Philosophisches
Jahrbuch. Freiburg/Muenchen 1979. 86. Jahrg., 2. Halbbd., S. 298;
zur Analogie zwischen der fruehen und spaeten Religionsphilosophie
und Ethik Wittgensteins vgl. S. 287 und 293.

*21*
W. Weischedel: Skeptische Ethik. Frankfurt/M. 1980 (1976), S.
104-106. Hier finden sich auch die folgenden Zitate Weischedels.
Dieser kritisiert vor allem W.K. Frankena: Analytische Ethik.
Muenchen 1972.

*22*
Zur Weiterfuehrung vgl. R.M. Hare: Deskriptivismus. In: Seminar:
Sprache und Ethik. Zur Entwicklung der Metaethik. Hrsg. von G.
Grewendorf und G. Meggle. Frankfurt/M. 1974, S. 260-284; ferner
Hare: Die Sprache der Moral. Uebers. von P. v. Morstein.
Frankfurt/M. 1983.