Toleranz - Minderheiten - Dialog. Teil II

Franz M. Wimmer

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Brauchen wir Dialoge? - Eine Einleitung

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Mit den Begriffen Toleranz und lntoleranz bezeichnen wir
Verhältnisse zwischen Ungleichrangigen. Ist aber von
Gleichrangigen die Rede, zumindest der Absicht nach, so
haben wir möglicherweise mit Dialogen zu tun, mit etwas,
das sich zwischen Menschen abspielt, die auf derselben
Ebene stehen, die unterschiedliche Auffassungen vertreten
und die bereit sind, einander zuzuhören, einander herauszufordern und mit einander weiter zu kommen, als jede/r für sich allein gekommen wäre. Die Beiträge dieses Heftes schildern solche Utopien (Ermanno Bencivenga), umreißen die Möglichkeiten dialogischer Erziehung (Theo Hug), nennen die Bedingungen für echten Pluralismus (Samuel Scolnicov) und beschreiben auch reale Hemmnisse, die Dialog
verhindern können (John Bendix). Wenn das vorige Heft
sich vor allem mit historischen und gegenwärtigen Begriffen
von Toleranz und lntoieranz befaßt hat, so betreffen die
Themen dieses Heftes eher die Möglichkeit von Dialogen.

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Worin besteht diese Möglichkeit, wenn Menschen unterschiedlicher oder gar gegensätzlicher Weltanschauungen
und Wertordnungen zusammentreffen? Und woran scheitern
Dialoge? Dieter Senghaas, ein Beobachter des Dialogs „zwischen westlicher Moderne und Islam“ hat kürzlich von
einem „merkwürdigen Rollenspiel" gesprochen: da stünden
auf der einen Seite islamische „Modernisten“, die sich „islamistischen Argumenten annähern“, die sie gar nicht vertreten, auf der anderen Seite treffe man auf „Westier guten Willens“, die „kaum anderes zu bieten haben als Selbstanklagen“. Auf diese Weise komme kein fruchtbarer Dialog, nicht einmal ein interessantes Gespräch zustande, sondern nur eine „Wiederholung des immer Gleichen“.

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Ohne daß die Details immer ganz übertragbar wären: hier ist tatsächlich etwas beschrieben, was sich in vielen sogenannten „Dialogen“ zeigt, nämlich das Zurücktreten hinter etwas, das die TeilnehmerInnen dann repräsentieren.
Das kann eine Regierung sein, ein Verein, eine Partei, eine
Religionsgemeinschaft usw. Wer dann eigentlich in der Situation spricht, wenn Leute als Repräsentanfen miteinander
sprechen, ist schwer auszumachen. Vielleicht sollten derartige Gespräche besser als „Metaloge“ und nicht als „Dialoge“ bezeichnet werden, denn das „legein“, das Sprechen
besorgen da eigentlich irgendwelche Abwesende (die Vorgaben
einer Regierung, einer Religionsgemeinschaft, einer Partei usw.), die sich nicht auf das Geschehen im Bereich des Zwischen („dia-“) einlassen. Von ihnen und nicht von den miteinander Sprechenden stammen die Grenzen für verwendbare Begriffe und für akzeptierbare Thesen. Das Äußerste, was in einem solchen „Metalog“ geschehen kann, könnte darin bestehen, daß ein Repräsentant einem andern Repräsentanten aufmerksam zuhört, um dann das Gehörte denjenigen vorzutragen, die er repräsentiert, worauf dort vielleicht ein Dialog zustandekommt. Wer repräsentiert, führt, insofern er dies tut, keinen Dialog. Es gibt Leute, die
nur als Repräsentanten mit Andersdenkenden zu sprechen
bereit sind. Es gibt aber auch Situationen - Bendix beschreibt einige in seinem Beitrag -, in denen eine profunde und lang dauernde Verweigerung, jemanden als Menschen anzuerkennen, Dialoge praktisch fast unmöglich macht.

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Mit Schlagworten wie Rassismus und Fundamentalismus ist ein strukturelies Verweigern von Dialogen angesprochen, das auf der Hand liegt. Dasselbe ist aber auch über einen „Kulturalismus“ zu sagen, aufgrund dessen Grenzen gezogen, Dialoge verweigert und vermeintliche Rechtfertigungen für Aggression gesucht werden. Daß es sich immer um künstliche Grenzziehungen handelt, wo zwischen „Eigenem“ und „Fremdem“ scheinbar sauber unterschieden wird, kümmert diejenigen wenig, die mit solchen Unterscheidungen versuchen, für Eigennutz oder Überheblichkeit schönere Namen zu finden. Sie werden ihre Grenzen für naturgegeben erklären und nicht nur vom Recht, sondern auch von der Pflicht sprechen, eine „Identität“ zu erhalten, von der behauptet wird, sie läge seit jeher und für immer fest. Unter solchen Voraussetzungen kann es zwar vielerlei „kulturelle Beziehungen“ geben, aber gewiß keinen Dialog, wie ich ihn eingangs gekennzeichnet habe: keinen lebendigen Austausch, in dem alle sich gegenseitig einbringen und sich zugleich auch in Frage stellen lassen.

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Tatsächlich liegt eine wichtige Aufgabe für unsere Zeit darin, Fähigkeiten zu entwickeln und zu fördern, auch Bedingungen zu schaffen, sodaß Dialoge - und, wenn es viele
Seiten sind: Polyloge - zunehmen und nicht zurückgehen. Warum? in diesem Heft werden einige Antworten gegeben: wir müssen „beständig einander einverleiben“, sagt Benoivenga,
wenn „unsere Schatzkammern“ wachsen sollen. Weil die Alternative dazu doch nicht viel anderes sein kann
als ein mühsam kontrollierter Waffenstillstand, wie sich aus
den Fallstudien von Bendix lesen läßt. Weil das Umgehen mit und das Aushalten von „Dissens" eine iebenswichtigere Kunst ist als das Beschwören von Konsens: „Dilemmasituationen als Normalfälle“ zu sehen, hält Hug für nötig. Scolnicov schließlich nimmt das Wort „Dialog“ hier nicht in den Mund. Von der Sache spricht er doch, nämlich von „Interaktion
zwischen verschiedenen Weltbildern, Begriffen des Guten und der Lebensformen ... In der heutigen Welt ist
diese Situation beinahe überall unvermeidlich."

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Mit Ausnahme des Beitrags von Scolnicov gehen die Texte dieses Heftes auf Vorträge des IWK-Symposiums „Toleranz oder Dialog?" (1996) zurück. Sie haben seither an Aktualität nicht verloren.

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September 1999