In der Einleitung zu seiner Vorlesung über die Geschichte der Philosophie formuliert Hegel ein Dilemma:

Der Gedanke, der uns bei einer Geschichte der Philosophie zunächst entgegenkommen kann, ist, daß sogleich dieser Gegenstand selbst einen inneren Widerstreit enthalte. Denn die Philosophie beabsichtigt das zu erkennen, was unveränderlich, ewig, an und für sich ist. Ihr Ziel ist die Wahrheit. Die Geschichte aber erzählt solches, was zu einer Zeit gewesen, zu einer anderen aber verschwunden und durch anderes verdrängt worden ist. Gehen wir davon aus, daß die Wahrheit ewig ist: so fällt sie nicht in die Sphäre des Vorübergehenden und hat keine Geschichte. Wenn sie aber eine Geschichte hat, und indem die Geschichte dies ist, uns nur eine Reihe vergangener Gestalten der Erkenntnis darzustellen, so ist in ihr die Wahrheit nicht zu finden; denn die Wahrheit ist nicht ein Vergangenes. (15)[2]

Dies Beisichsein des Geistes, dies Zusichselbstkommen desselben kann als sein höchstes, absolutes Ziel angesprochen werden. Nur dies will er und nichts anderes. (29)

Alles, was im Himmel und auf Erden geschieht - ewig geschieht -, das Leben Gottes und alles, was zeitlich getan wird, strebt nur darnach hin, daß der Geist sich erkenne, sich sich selber gegenständlich mache, sich finde, für sich selber werde, sich mit sich zusammenschließe. (29)[3]

und erst wennwir von der eigentümlichen Natur der philosophischen Erkenntnis mehr werden berührt haben, können wir auf die Seiten mehr eingehen, die sich mehr auf die äußere Existenz und äußere Geschichte der Philosophie beziehen. (17)

 Wir können dies an den zentralen Begriffen sehen, unter denen Hegel die Geschichte des philosophischen Denkens zu erfassen glaubt: Wahrheit, Geist, Entwicklung.[4]
 

"Wahrheit"

"Die" Wahrheit "ist" so und so: sie ist "ewig" (15), sie ist das "Ziel" der Philosophie (15), sie ist der Inhalt des Christentums (17) und steht der subjektiven Meinung gegenüber (20). Sie ist ein Individuum, "ist Eine" (21) und steht im Gegensatz zur eigenen Einsicht (104).

Es ist klar, daß diese "Wahrheit" nicht so etwas ist wie eine Eigenschaft von Aussagen, daß es sich um etwas Substanzartiges handelt, etwas allerdings, das im Entstehen begriffen ist. Es handelt sich jedoch dabei durchaus nicht um ein Fortschreiten in der Erkenntnis wahrer Sätze, um eine Annäherung an Wahrheit, wie dies von Popper und dem kritischen Rationalismus begriffen wird[5], sondern um einen "Strudel der Bewegung", in dem der Dialektiker der "Wahrheit" zutreibt.[6]
 

"Geist"

Einer der Zeitgenossen Hegels, den mit ihm eine intime Gegnerschaft verband, war Jacob Friedrich Fries. Er fragt sich: "hielt denn der Weltgeist sich im Ernst einmal mit Thales für Wasser, mit Herakleitos für Feuer ... zugleich auch mit Epikuros für den, der gar nicht ist? Das ist sonderbar! Der Weltgeist muß entweder der Alte überall und nirgends, oder sonst ein drolliger spaßhafter Gesell sein."[7] In der Tat ist es unverständlich, wenn nicht aus einem christlich-theologischen Geschichtsbild, wie Hegel von dem, was er "objektiver Geist" oder auch "Volksgeist" nennt, zur Annahme eines "Weltgeists" kommt. Seine diesbezüglichen Ausführungen sind alles eher als überzeugend, sie klingen nach einem Wunschdenken. Dies ist aber ein entscheidender Punkt. Vergegenwärtigen wir uns nochmals, was dieser "Geist" sein soll, der da in der Geschichte der Philosophie zum vollen Bewußtsein seiner selbst gelangt.

Es ist ein "allgemeiner" Geist (11), mit dem wir zu tun hätten - nicht der Geist eines Volkes[8]; sein Wesen ist Tätigkeit (12). In ihm fällt Anfang und Ende zusammen und wenn er sich entwickelt, was ausschließlich im Denken geschieht, kann dies als sein höchstes Ziel gesehen werden (29). Er kann sich wohl erinnern an seine früheren Zustände, sonst hätte Hegels Vorlesung keinen Sinn, aber er kann sie nicht mehr ernstnehmen (49). Er äußert sich auf verschiedenen Gebieten, in der Kunst, der Wissenschaft, der Religion[9], auch der Philosophie - aber er ist immer ein und derselbe (53); er tritt immer erst dann auf, wenn "der Geist eines Volkes sich aus der gleichgültigen Dumpfheit des ersten Naturlebens herausgearbeitet hat" (54), dann aber verwertet er sozusagen den Nachlaß dieses Volkes: "Der Geist flüchtet in die Räume des Gedankens, und gegen die wirkliche Welt bildet er sich ein Reich des Gedankens." (55) Ihm ist nichts Wirkliches fremd - er erkennt in allem sich selbst (77) - und man darf annehmen, daß das, was ihm fremd ist, auch nicht wirklich ist. Er ist selbstzeugend: "Der Geist zeugt sich selbst, und erst im Zeugnis; er ist nur, indem er sich zeugt, sich bezeugt, und sich zeigt, sich manifestiert." (73) Sein Mittel der Selbstzeugung ist die Sprache; Mythen und Symbole braucht er nicht. (86) In den Begriffen, die der "Geist" sich selbst von sich macht, liegt der Grund für alle menschlichen Verhältnisse, für die Gesetzgebung, die Religion usw. (92) Er beginnt seinen Weg "im Orient" (95), dort allerdings nur "auf substantielle, natürliche, patriarchalische Weise" (96), und setzt ihn im Okzident fort:

Die eigentliche Philosophie beginnt im Okzident. Erst im Abendlande geht diese Freiheit des Selbstbewußtseins auf, das natürliche Bewußtsein in sich unter damit der Geist in sich nieder. Im Glanze des Morgenlandes verschwindet das Individuum nur; das Licht wird im Abendlande erst zum Blitze des Gedankens, der in sich selbst einschlägt und von da aus sich seine Welt erschafft. (96)

"Entwicklung"

Entwicklung, wie Hegel sie versteht, ist ein Höherschreiten durch Entgegensetzungen, nicht nur eine Abfolge verschiedener Stadien. Was sich entwickelt, bleibt mit sich identisch und verändert sich doch. Wir haben gesehen, daß die Chronologie in der Geschichte der Philosophie von Hegel mit der Logik parallel gesetzt wird. Das hält er jedoch in seiner Beschreibung keineswegs durch, was denn zu einem oft wiederholten Einwand führt.[10] Und der schon zitierte Fries stellt fest: " Man theilt ... die Rückschritte in der Geschichte der Philosophie (wie die Geheimenräthe) in wirkliche und nichtwirkliche, und erklärt alle in der Geschichte wirklich vorkommenden für nichtwirkliche."[11]
 

Kommentar zu den Grundbegriffen

Der "Geist" muß uns hier nur insofern interessieren, als Hegel vom "Weltgeist" spricht. Die angeführten Merkmale aus der Einleitung der Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie betreffen diesen. Wozu braucht er ihn? Was spricht für eine solche Annahme, und was spricht dagegen? Dies sind keine ganz müßigen oder nur historischen Fragen, wenn wir sehen, wie in der Rede von der Neuen Weltordnung heute immer noch ähnliche, teilweise auch auf Hegel aufbauende Vorstellungen auftauchen. Die Frage, auf die Hegel mit seiner Idee des "Weltgeists" antwortet, ist heute nicht weniger aktuell als jemals. Es ist schlicht die Frage, ob die unterschiedlichen Entwicklungen, welche Menschen in der Vergangenheit durchlaufen haben, einen geheimen Sinn, eine Richtung haben, sodaß eine künftige Einheit der Denkweisen und Weltanschauungen zu erwarten ist - oder ob dies nicht der Fall ist, sodaß die Vielheit fortbestehen, neue Formen von Vielheit immer wieder entstehen werden. Die Annahme eines "Weltgeists" wäre ganz unverständlich bei der zweiten Möglichkeit, sie macht nur im ersten Fall Sinn. Es ist nun durchaus nicht einzusehen, warum Hegel in dieser Frage das endgültige Urteil haben sollte, wenn er nicht tatsächlich am Ende aller Geschichte steht und über alles Bisherige endgültig Bescheid weiß. Verdächtig bleibt jedenfalls daß Hegel den "Weltgeist" aufgrund der "Vernünftigkeit der Geschichte" annimmt und die "Vernunft in der Geschichte" mit dem "Weltgeist" erklärt.

"Die Wahrheit", von der Hegel in seiner Vorlesung spricht, ist etwas wie ein Individuum. Hier zeigt sich der Theologe, nicht der Philosoph. Man kann freilich "die Wahrheit" ebenso substantivieren und substantialisieren wie viele andere Konzepte auch, das Deutsche legt diese Möglichkeit nahe. Wenn eine solche Hypostasierung aber geschieht, so ist doch immer noch nach den Argumenten dafür zu fragen. Es ist zwar keineswegs so, daß der Ausdruck "wahr" in der Philosophie immer in derselben Bedeutung verwendet würde, doch betreffen die Unterschiede hinsichtlich des Begriffsinhalts wie auch hinsichtlich des Kriteriums für das Zutreffen des Begriffs stets irgendein Verhältnis (zwischen Geglaubtem oder Gewußtem und Wirklichem etc.). Eine Hypostasierung, wie Hegel sie vornimmt, kann sich daher gewiß nicht auf allgemeinen Sprachgebrauch stützen - außer auf einen christlich-religiösen. Im Neuen Testament findet sich zwar der Satz: "Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben", doch zeigt schon die Zusammenstellung dieser drei Ausdrücke, daß hier nur metaphorisch gesprochen sein kann: "der Weg" kann wohl kaum einen bestimmten "Weg" meinen, und ebensowenig kann irgendein Lebewesen anders als metaphorisch von sich sagen, es sei "das Leben". Hegel will nicht metaphorisch über "die Wahrheit" sprechen, aber er tut es.

Die Idee der "Entwicklung" der Philosophie zeigt bei Hegel eine ähnliche Zirkularität, wie dies beim Begriff des "Geistes" bereits festgestellt wurde. Der Zirkel ist vitiös: es soll sich aus dem Denkgeschehen selbst zeigen, daß darin die Entwicklung eines Identischen auf dem Weg über Gegensätze stattgefunden hat, aber dies muß andererseits vorneweg angenommen werden, um zu wissen, was denn eigentlich geschehen ist.
 

Kritik an Hegels Philosophiehistorie

Der Pfiff einer solchen Weisheit ist so bald erlernt, als es leicht ist, ihn auszuüben; seine Wiederholung wird, wenn er bekannt ist, so unerträglich, als die Wiederholung einer eingesehenen Taschenspielerkunst. (Hegel über Schelling, Phän. d. Geistes, Vorrede)

Es ist nicht so einfach, und auch nicht überflüssig, dieses Unternehmen zu kritisieren. Die wesentlichen Voraussetzungen dürften klargeworden sein: es handelt sich um die ausgebreitete Beschreibung einer Vision von Identität. Es handelt sich nicht um die Beschreibung oder die gedankliche Durchdringung der Vielheit menschlicher Denkformen. Aus diesem Grund ist Hegels Darstellung der Philosophiegeschichte abzulehnen: nicht, weil er dies und jenes nicht gewußt, weil er in diesem oder jenem Detail geirrt hat - was allerdings auch wiegt -, sondern weil er sich überhaupt nicht der Möglichkeit des Anderen aussetzen wollte; und weil dies eine Haltung ist, die nur mit Mitteln des Imperialismus aufrechtzuerhalten ist. Es handelt sich um einen Kraftakt, der ins Leere geht, wenn ringsherum Neues und Anderes entsteht. Die leidige Frage etwa, die sich aus Hegels Überlegungen zuweilen ergeben hat, ob denn nun alles zu Ende und nichts wirklich Neues mehr zu erwarten sei, ist lediglich konfus: hätte Hegel dergleichen gedacht, so sind diejenigen zu bedauern, die meinen, es darum auch schon ernstnehmen zu sollen. Es geht aber nicht nur um die Menschheit nach Hegel, es geht auch um diejenige vor ihm; und es geht um die Einschätzung Hegels als eines Historikers der Philosophie. Dazu einige Punkte, lediglich zur Klarstellung.

 a) Es gibt Wissensmängel bei Hegel:

Hegel weiß relativ wenig über die Vorgeschichte. Das ist ihm nicht anzukreiden - noch Virchow hat den Schädel von Neanderthal völlig irrig datiert. Die Entwicklungsgeschichte der Menschen, die archaische Kunst, die Strukturen menschlicher Sprache sind heute weit genauer bekannt, als dies für irgendeinen Zeitgenossen Hegels der Fall war. Dies ist nicht nebensächlich, wenn jemand beansprucht, den Weg "des Geistes" zu beschreiben.

Hegel weiß wenig über die Denktraditionen Asiens, die er so eindeutig "abscheidet". Dies ist jedoch nicht einfach ein Wissensmangel, sondern bedingt einen Mangel an Urteilsfähigkeit.[14] Es ist ein Mangel, der durch Interesselosigkeit bedingt ist und seinerseits Interesselosigkeit befördert hat.

Hegel weiß so gut wie nichts über afrikanische und amerikanische Denktraditionen, jedenfalls schweigt er darüber. In dieser Hinsicht scheint er sich voll und ganz an den von ihm sonst so harsch kritisierten Brucker gehalten zu haben, der 1756 befand, es sei in diesen Weltgegenden nicht nur keine Spur von Philosophie, sondern auch kaum der Gebrauch der Vernunft zu finden.[15]Eine solche Zurückhaltung der Neugierde auf die Tiefe von Hegels Begriffen zurückführen zu wollen, wäre eine petitio principii.

 b) Behauptetes, doch fragliches Wissen Hegels:

Was Hegel allerdings weiß oder zu wissen glaubt, ist erstens, daß das Christentum die Religion schlechthin ist.[16]

Ferner weiß er, was "der Geist" will, was er tut, wohin er sich entwickelt. Dieses "Wissen" ist (denn eine "Meinung" darüber hat er nach eigenem Bekunden nicht) die notwendige und auch hinreichende Voraussetzung dafür, über Geschichte der Philosophie sinnvoll zu sprechen. Die Voraussetzung ist bei ihm erfüllt - so meint er jedenfalls.

Auch weiß Hegel, welche der Ausdrucksformen des Geistes unbeholfen sind: der Mythus und die Mathematik. Beides sind "Symbole"; der Geist braucht sie nicht wirklich, denn er hat etwas Besseres: die "Sprache".[17] Kein Wort verliert Hegel darüber, daß es sich immer, auch hier, um eine Sprache mit ihren Besonderheiten handelt, niemals um die Sprache. Es stünde einem Philosophen besser an, hier wie auch sonst (etwa im Fall "der" Geschichte, "der" Menschheit usf.) den Singular zu problematisieren oder in aller Deutlichkeit beispielsweise zu sagen, "der Geist" habe "die deutsche Sprache" - wenn genau das doch gemeint ist.

Hegel schreibt suggestiv; seine sprachlichen Bilder sind häufig von großer Eindringlichkeit. Das bedeutet weder, daß sie klar sind, noch auch, daß sie richtig sind. Als Leser sollte man daher bei jedem dieser Bilder fragen, wie denn eigentlich belegt ist, was in dem Bild vermittelt werden soll. Die verwendeten Ausdrücke sind meist nur scheinbar einfach, ihre Zusammenfügung überrascht oft, was den Eindruck eines tieferen Sinns macht. Es empfiehlt sich jedoch, in allen derartigen Fällen zu fragen, wie die Sache einfacher gesagt werden kann. Auch wenn Hegels abfälliger Tonfall denjenigen gegenüber, die nicht vorgeben, die Einsicht in die große Einheit zu haben, dies schwer macht, sollte man ihn so lesen, als wüßte man nicht, wie er, genau über die Wege "des Geistes" Bescheid.

[1]Vgl. Halbfaß

[2]Zitiert wird in diesem Abschnitt mit einfachen Seitenzahlen in Klammern, sofern es sich um Texte handelt aus Hegel 1982

[3]Das Gegebensein dieses "Geistes" wird auch von Fichte als evident prätendiert. In der "Bestimmung des Menschen" (1800) lesen wir: "Das Denken ist nun einmal, es ist schlechthin, sowie die Bildungskraft der Natur nun einmal ist, und schlechthin ist. ... Diese ursprüngliche Denkkrafte des Universums schreitet fort, und enwickelt sich in allen möglichen Bestimmungen, deren sie fähig ist, so wie die übrigen ursprünglichen Naturkräfte fortschreiten und alle möglichen Gestalten annehmen." (in: Werke, Darmstadt 1962, Bd. III, S. 276 xxx???welche Ausgabe???)

[4]Auch für eine ablehnende Kritik an der hegel`schen Philosophiehistorie gilt, was Fain (1970, 221) über seine Geschichtsphilosophie sagt: "If we reject Hegel`s philosophy of history, we should do so for the right reason ... The only good reason for rejection Hegel`s philosophy of history is that history as it happened is not intelligible on Hegel`s terms."

[5]Etwa in dem Sinn, wie Albert schreibt: "Wir haben heute allen Anlaß, an die Möglichkeit zu denken, daß keine einzige der bisher vorliegenden wissenschaftlichen Theorien im strengen Sinne des Wortes wahr, d.h. ohne jede falsche Konsequenz, ist und daß dasselbe auch für spätere Systeme gilt." (Albert 1972, 8f)

[6]Heiss 1953, 133: "Der erste Grundsatz der formalen Logik verlangt, daß die Aussage mit sich identisch und in sich stabil ist. Dies ist für den Dialektiker nicht notwendig und gar nicht möglich, weil überhaupt nichts diese Stabilität der, wie Hegel sagt, ,bewegungslosen Wesenheit` hat. Hier zeigt sich dann, daß für das dialektische Denken das Erkennen ganz offenbar nicht den Charakter hat, der ihm im wissenschaftlichen Denken zugeschrieben wird. Solches Denken bindet und bannt die Wirklichkeit nicht, es kennt nicht die fixierte und fixierbare Wahrheit, sondern zieht auch diese in den Strudel der Bewegung." - Was ein solches Denken dann allerdings für Ergebnisse haben soll, ist kaum vorstellbar. Die Beschreibung ist wohl auch nicht zutreffend: Hegel "bindet und bannt die Wirklichkeit" in vielen seiner Aussagen durchaus.

[7]Fries 1837, XVII

[8]Der "Volksgeist" ist zwar ganz ebenso substantialistisch beschrieben, doch kann man sich immerhin darunter noch etwas Sinnvolles vorstellen insofern, als jede Erscheinungsform, jede Handlung aus Vernunft in eine Tradition, eine Sprache etc. eingebunden ist, die nicht einfach vom Subjekt ausgetauscht oder überwunden werden kann. Niemand hat als Subjekt die Äußerungsmöglichkeiten seines Denkens gänzlich selbst erfunden

[9]Doch natürlich nicht in derselben Weise: "Ob nun gleich in der wahrhaften Religion das unendliche Denken, der absolute Geist, sich offenbar gemacht hat und offenbar macht: so ist das Gefäß, in welchem es sich kundtut, das Herz, das vorstellende Bewußtsein und der Verstand des Endlichen." (70)

[10]Schwegler 1861, 3f: "... hätte Hegel die jonische Philosophie ganz wegwerfen sollen, denn die Materie ist keine logische Kategorie; ferner hätte er den Pythagoreern ihre Stelle nach den Eleaten und Atomisten anweisen sollen, denn die Kategorieen der Quantität folgen denen der Qualität nach u.s.f., kurz er hätte die Chronologie ganz über den Haufen werfen müssen."

[11]Fries 1837, XVII

[12]Zu Tiedemanns Werk sagt Hegel: "Das Ganze ist ein trauriges Beispiel, wie ein gelehrter Professor sich sein ganzes Leben mit dem Studium der spekulativen Philosophie beschäftigen kann und doch gar keine Ahnung von Spekulation hat." (S. 108)

[13]"Man sagt: Die Philosophie erkennt das Wesen. Der Hauptpunkt ist hier dann dieser, daß das Wesen nicht ein demÄußerliches ist, dessen Wesen es ist. Das Wesen meines Geistes ist in meinem Geiste selbst, nicht draußen." (S. 75)

[14]Nirgendwo kommt Hegel auf eine Idee, wie Klaus Held sie kürzlich ausgedrückt hat: "...erstens können wir nicht ausschließen, daß es Grundstimmungen anderer Kulturen gibt, die ebenfalls eine ... universale Ontologie ermöglichen. Dies scheint beispielsweise auf ... (den) Buddhismus zuzutreffen. Zweitens gibt es in weiten Bereichen dieser Erde Kulturen, die ... sich entschieden auf ein Leben gemäß den beiden Daseinsprogrammen eingelassen haben, die ursprünglich in Griechenland auf den Weg gebracht wurden: Wissenschaft und Demokratie." (Klaus Held: Europa und die interkulturelle Verständigung. Ein Entwurf im Anschluß an Heideggers Phänomenologie der Grundstimmungen, in: Hans-Helmuth Gander (Hg.): Europa und die Philosophie. Frankfurt/M.: Klostermann, 1993, S. 102.)

[15]Brucker 1756, S. 884: "In Africa enim et America tam detestabilis ubique superstitio regnat, ut non modo philosophiam omnem, sed et usum rationis eiurasse videantur."

[16]In der Vorlesung nennt er sie "die Wahrheit in einer viel allgemeineren Gestalt, als sie in der philosophischen Gestalt ist", op. cit., S. 16; der Frage nach einer Hierarchie der Religionen hat Hegel große Aufmerksamkeit gewidmet, wie seine "Religionsphilosophie" zeigt. Darin ist er ein Wegbereiter für die seitherige Religionswissenschaft geworden. Es ist hier nicht der Ort zu einer Auseinandersetzung mit seiner diesbezüglichen Auffassung, aber Skepsis gegenüber derartiger Gewißheit ist in jedem Fall angebracht. Es wäre sonst wirklich nicht leicht zu erklären, warum es tief religiöse Menschen gibt, die das Christentum nicht annehmen, wenn sie es kennenlernen.

[17]"So kann man sagen: die Ewigkeit sei ein Kreis ... es ist ein Bild. Der Geist bedarf aber solches Symbols nicht; er hat die Sprache." (S. 86)